·

·

A Flaming Fern Flower

La Barre, Weston 1954. The Human Animal. Chicago; London: The University of Chicago Press. [Internet Archive]


13. And People Sometimes Sick

An instructive example of this may be taken from the folk belief of the Cassubians, a peasant group in Poland of Balto-Slavic speech. This is the belief in the mysterious flower of the fern, which blooms only at midnight on Midsummer Night. The uncanny blossom is a strange red in color and appears to be glaring at the onlooker with the unnerving glitter of a glass eye. If a person sees it, he must not stand still, or speak, or look around - even if fearful voices or howls are heard behind him - lest he die by them and of a witch. The flaming fern flower may be picked with a red silk cloth, but this is very difficult, since access to it is barred by thorns, or by the Evil One in the form of a monkey, bull, or wolf; or a late wanderer may ask the way, and the flower vanishes in an instant if one replies to him. If a man does succeed in plucking the fern flower, however, he will be able to understand the language of animals and to see great hoards of hidden treasure in the ground, and he will live hale and [|] hearty to a great age. But no one has even seen it. This fact will not surprise botanists - since all ferns are non-flowering plants. The botanist may, however, be puzzled as to how the legend of a fern flower ever could have arisen, since it has no possible referents in the objective plant world; but the psychiatrist would not be, since he recognizes the legend as a characteristic oedpial fantasy arising from the subjective inner world of human beings. What is surprising to the non-anthropologist is that the Cassubians have so much detailed and circumstantial knowledge about the fern flower - when no man has ever seen it! (La Barre 1954: 234-235)

(Jätkub siit.) "Sellest võib õpetliku näite tuua Poola talupoegade, baltoslaavi keelt kõnelevate kašuubide rahvausundist. Nimelt usk müstilisse sõnajalaõite, mis õitseb ainult jaanipäeva keskööl. See õõvaline õis on kummalist punast värvi ja näib pealtvaatajat jõllitavat klaassilma kõhedusttekitava säraga." - "Sõnajalaõis" valiti Vikipeedia järgi "2019. aastal kõige eestilikumaks sõnaks". Mind üllatas praegu, et meil pole head vastet ei uncanny-le ega unnerving-ule. Tänavakeelse "junnijahutava" asemel võiks vabalt olla ka "seestõõnestav" vms, vb isegi lihtsalt "närvilisekstegev" vms, aga kahjuks ilusat lühikest vastet ei näi olevat. / Lõpuks asendasin koleda sõna kõhedusttekitavaga.

Igatahes, olin poistele just selle müüdi siit ümber jutustanud kui õhtul H. nägi seda, tardus paigale ja oli tükk aega vait, jõllitas ühte kohta pimedas metsas. Kui ta juba tükk aega mu pärimistele ei vastanud, ütles ta lõpuks midagi stiilis "viitsid sa üle korrata, mis selle sõnajalaõiega oli?" - Ma käisin detailid üle ja siis lasi ta mul seista oma kohale. Nimelt see, mida me nägime, oli nähtav aias ainult ühe konkreetse koha peal ja me pidime kordamööda seisma samal kohal, et seda näha pimedas, läbi paljude puude. Junni-jahutav aspekt seisnes selles, et see säraski vastu nagu punane silm vaataks sulle otsa (ja ristisime selle kohe ümber Sauroni silmaks). Esialgu arvasime, et vb mingid jahimehed käivad öösel infrapuna-sihikutega ringi, sest olime mõned tunnid varem kuulnud püssilaske, ja see tuluke liikus ringi samas ikkagi samasse kohta jäädes. See kogemus oli meta-unnerving, sest ilmselgelt septembri keskel ei ole jaanipäev ja see on pealekaupa müüt, aga üsna kõhedaks tegi see, et ühegi teise koha pealt ei olnud seda näha, aga kui sa seda nägid, siis kogu täiega - justkui kutsuksi sind üritama pilku pööratama (sest siis sa seda enam ei näe ja pead minema tagasi kohta, kus sa seda esmalt nägid) mööda pimedat metsa kondama minema, et see kinni püüda. Vahva kogemus oli, andis tõenäoliselt soodsate tingimustega üle 5 kilomeetri kauguselt paljude puude vahelt paistvale meres ulpivale poi-tulukesele maagilise-mütoloogilise tähenduse.

"Kui inimene seda näeb, ei tohi ta paigal seista, rääkida ega ringi vaadata - isegi kui ta kuuleb oma selja taga hirmsaid hääli ja huilgamist - kui ta just ei taha nende või nõia küüsis surra." - Meie tegime muidugi absoluutselt kõik vastupidiselt juhistele. Tõsi, H. küll ei vaadanud ringi kui ta seda esmalt nägi, aga ta jäi paigale ja pika pärimise peale ka rääkis. Samas oleks see olnud isegi veel hirmsam kui ta oleks ühel hetkel lihtsalt vait jäänud ja pilku pööramata ja midagi ütlemata ühes konkreetses suunas kõndima nagu kuutõbine. Kui ma ainult selle teksti põhjal ise poistele seletasin seda müüti, siis ma kujutasin ette, et kui sa sellist asja näed, siis mitte-paigalejäämine ja mitte-kõnelemine on nõiatrikkide vältimiseks ja pilku pööramata kolmandas suunas minema kõndimine on ellujäämisstrateegia vms. Pärast isiklikku kogemust pseudo-sõnajalaõiega pimedas looduses võin öelda, et kui sa näed midagi, mida sa päriselt pead sõnajalaõieks, siis on suur ahvatlus just selle poole hakata kõndima puhtalt uudishimust. Õnneks ei olnud meil tahtmist pimedasse metsa kondama minna võõras kandis, kus on isegi päise päeva ajal soodne ära eksida, ja jäime paikseks. Niiet hirmsaid hääli ja huilgamist me ei kuulnud, "nõiahirmu" ei tundnud. Küll aga pani see mõtlema, mida mõni kassuublane oleks samas olukorras teinud - otseteed tulukese poole kõndima hakanud? Mul oli mure, et sõber paigal seistes korraga unresponsive'iks muutus - kui ta oleks eneseteadlikult veel pimedusse minema kõndinud siis oleks ehk tõesti arvanud, et siin on nõia käsi mängus.

"Leegitsevat sõnajalaõit saab üles korjata ainult punase siidirätiga, aga see on väga keeruline, sest kuna ligipääsu sellele takistavad okkad või Vanapagan, kes on võtnud ahvi, härja või hundi kuju; või mõni hilja peale jäänud rändur võib küsida teed ja õis haihtub niipea kui talle vastata." - Meil ei olnud punast siidirätikut käepärast (järgmiseks jaanipäevaks tuleb kindlasti üks muretseda). Siin on jälle mitu huvitavat detaili, mis esialgu jäid ebamäärasteks - näiteks see, et sõnajalaõie korjamine on keeruline. GT andis otsetõlkes "raske" ja ma reaalselt kujutasin ette, et see on üks neist kummalistest asjadest, mis teevad sõnajalaõie veel kummalisemaks: sa oled hirmsaid hääli ja huilgeid selja tagant kuuldes mitte vaadanud ringi, vaid jõudnud sõnajalaõiega järjepidevalt silmkontakti hoides kohale, mingitest okastest läbi läinud, Saatanat looma kujul ignoreerinud, ja lõpuks haarad punase siidirätiga õit ning üritad seda noppida, aga see on palju raskem kui sa oleksid arvanud - ebaloomulikult raske, mitte isegi lihtsalt mingist raskemetallist vaid täitsa oma erigravitatsiooniga. See oli muidugi minu enda tõlkeveapõhine ettekujutus. Mida võiks Vanakuri ahvi, härja või hundi kujul teha, seda ei oska ette kujutadagi. Pimedas metsas ahviga kohtumine oleks hirmus no matter what. Sama lugu hundiga kasvõi päisel päeval. Härja kohta ei oska öelda. Igal juhul on iva vist selles, et Saatan võib mingi hirmutava looma kujul sind kimbutama tulla just siis kui sa oled juba õieni jõudnud. Iseenesest on juba hääli ja huilgeid selja taga päris hirmutav ette kujutada, sest instinkt oleks ümber pöörata, et ennast võimaliku rünnaku eest kaitsta; aga võimalikus maailmas, kus eksisteerivad Saatan ja nõiad on võimalik ka see, et kõik need hirmsad hääled, liginevad sammud, isegi otse kukla taga karu mörisemine või hundi urisemine võivad olla tühjad hääled ja ümber pöörates on plats tühi ja vaikus, aga sõnajalaõit sa enam ei leia. Hilise ränduri nüanss on ka huvitav. Kui sa saadki oma kalli õie kätte, ei tohi ilmselt kellelegi sõnagi hingata kuniks, mis? Jõuad koju? Oled sellest teed teinud? See detail kõlab küll väga ägedalt - õis võib sul peost ära haihtuda - aga ühtlasi täpselt nagu üks plausible deniability võte. Raudselt keegi trikster kašuub kunagi kuskil kõndis ringi, punane siidirätik peos ja kui ta võõraste pärimisele midagi vastas, sai ta peo lahti teha ja käratada, et nende pärast jäi oma sõnajalaõiest ilma.

"Kui aga inimesel õnnestub sõnajalaõis ära noppida, siis hakkab ta mõistma loomade keelt, näeb maa sisse peidetud suuri aardevaramuid ja elab hea ja tugeva tervisega kõrge vanuseni. Aga keegi pole seda isegi näinud. See asjaolu ei üllata botaanikuid kuna kõik sõnajalad ei ole õistaimed." - Vikipeedias on natuke teisiti: "Õis pidavat andma tema leidjale ning noppijale õnne, rikkust, kõigi loomade, lindude ja inimeste keele mõistmise, teadmise kõigi maailma asjade kohta. Sõnajalaõis teeb omaniku soovi korral nähtamatuks." - Muidugi võib-olla paremat õnne ei olegi olemas kui elada hea ja tugeva tervisega kõrge eani. Lisaks loomade keele mõistmisele annab see versioon ka lindude keele (aga kalade, taimede ja putukate keeled?) ja teiste inimkeelte mõistmise. See oleks küll päris huvitav elu kui sa suudad kõiki inimkeeli mõista, aga rääkida ei oska - ringireisimine on võimalik, aga ikkagi ohtlik. Rikkust saab muidugi maast üles kaevata kui su silmad on tänu sõnajalaõiele võimelised maa sisse peidetud aardeid nägema. Saad olla metallidetektorist, kes ilma detektorita leiab kõik maetud varandused üles. Need "teadmised kõigi maailma asjade kohta" on juba ebamäärasemad - kus läheb kõigi maailma asjade piir? Geopoliitised reaalsused ja saladused? Mida su naabrid sinust mõtlevad? Millest keegi teisel pool maakera parasjagu poti peal istudes unistab? Kahtlane.

"Botaanik võib aga olla hämmastuses, kuidas võis üldse tekkida legend sõnajalaõiest, kuna sellel ei ole objektiivses taimemaailmas mingeid võimalikke referente; psühhiaater ei oleks, kuna ta peaks legendi iseloomulikuks edipaalseks fantaasiaks, mis tuleneb inimolendite subjektiivsest sisemaailmast. Mitteantropoloogi jaoks on üllatav, et kašuubidel on sõnajalaõie kohta nii palju üksikasjalikke ja ümberkaudseid teadmisi - kui keegi ei ole seda kunagi näinud!" - Siin nuriseks, et teistel taimedel on õied. Sõnajalad ja õied eksisteerivad; kašuubid tegid üks pluss üks võrdub kaks ja leiutasid mitte-õitsevale taimeliigile õie, mis on lihtsalt üliharuldane ja maagiline. Mis on selle fantaasialeiutise juures "edipaalset", ma võib-olla ei tahagi teada. Põhiline iva, mille pärast La Barre üldse selle sõnajalaõie näite tõi, on see, et inimestel võib olla rohkesti üksikasjalikke teadmisi asjade kohta, mida objektiivselt ei eksisteeri. Me elame mingis mõttes kollektiivselt väljamõeldud sümboolses maailmas, mis on rahvastatud asjadega, mida ei saa näha ja kätte võtta, ükskõik kas sul on parasjagu punane siidirätik tagataskust võtta või mitte.

Raamatukogus viibides võtsin kätte ja läksin vaatasin Vikipeedia antud viite järgi, see on Eesti rahvakultuuri leksikon (Viires jt 2007: 290-291):

sõnajalaõis
♦ Farnkraitblüte f. ♦ fern seed ♦ sanajalkakukka ♦ папоротниковый цветок
Müstiline imekaunis õis, mis pidavat sõnajalal puhkema ainult jaaniööl mõneks hetkeks ning andma tema noppijale rikkust, õnne, kõigi lindude, loomade ja inimeste keele mõistmise, teadmisi kõigist maailma asjadest jms. Sõnajalaõit oli aga väga raske kätte saada, sest kurat veeretas otsija teele suuri takistusi. Samalaadne [|] kujutem ja uskumus sõnajalaõiest või sõnajalaseemneist oli omane ka teistele Euroopa rahvastele.
B: M. J. Eisen, Jaani raamat. Tallinn, 1898, 49-63; M. J. Eisen, Eesti vana usk. Tartu, 1926, 298-302; M. Hiiemäe, Sõnajalg rahvauskumustes. - EL, 1987, 6.

Mis siis ikka, väike ekskursioon! Trükeldasin siia blogisse kõik kolm allikat, mida leksikon pidas vajalikuks viidata. Sain nii mõndagi täpsemalt teada sõnajalaõie teema kohta. Teen siia oma kokkuvõtte. Pmst sõnajalaõis on krati ja "seisme Moosese" kõrval üks kolmest maagilisest rikkaks saamise viisist. Misiganes need "seitse Moosest" olid, need on haruldaseks jäänud. Kratiga on see paha lugu, et Krati saamiseks peab Vanapaganaga lepingu sõlmima, aga Vanapagan va pagan leiab alati viisi kuidas su hing endale saada (kui nt üritad teda mingite marjadega vere asemel petta vms). Sõnajalaõis aga on metsast üleskorjatav ja see on nagu Vanapagana tagant väe varastamine. Erinevalt teistest võis sõnajalaõit ka endaga kaasas kanda, nt rinnataskus.

Seos Vanapaganaga seisneb selles, et "Sõnajala alla poeb vanapagan varjule kui keegi vaenlane teda taga kiusab." (Eisen 1899: 52) - Miks peaks Vanapagan piksenoolt või hunti kartma, ei tea - Vanapagan ja Saatan ei ole nähtavasti sama tegelane, meie Vanapagan on rohkem nagu esialgne trikster, kellel kristlik Saatan natuke põhineb. St Vanapaganat on võimalik (vähemalt teoreetiliselt) trumbata, tillist tõmmata. Eisen teadvustab koheselt, et bioloogiliselt on sõnajalaõis võimatu: "Eks lugenud Linné-saks sõnajalga omal ajal mitteõitsvate taimede hulka? [...] Laseme Linnéd oma taksonoomiaga Linnéd olla." Eiseni kirjaviis pigistas minust küll naerupurtsaka selle peale välja. Sellest, mida maarahvas sõnajalaõiest arvab, kirjutab ta, et "Õis ise on enamasti nagu täheke, hiilgab ja särab nagu tuluke pimedas." - Olles ise tõenäoliselt kaugel mere ulpivat poi-tulukest näinud pimedas läbi puude, on selline kirjeldus täitsa kohane.

Sõnajala õitsemise osas võrdleb Eisen Amasoonase viktooriaga, mille "valged või roosakad õied avanevad ainult öösiti ning õitsevad lühikest aega." Sõnajalg peaks rahva arvamise järgi ka õitsema "ainult öösel ja pealegi silmapilguks" või "kõigest minuti" (1899: 53). Kui sõnajalaõis avaneb, hakkab sellest mingit väge kiirgama ("võim [...] mis õiest välja läheb"). See "võim" on teha teoks kõik, mida soovid: "Mis sa iganes näed või mõtled, kõik saad sa sõnajala õie läbi." Sellega saab näiteks asju paljundada, just nagu Jeesus paljundas leiba ja kala. "Hädad, kahjud ja õnnetused lähevad sinust mööda. Õnn astub su uksest sisse ja jääb su juurde elama". Ühtlasi võib teha soovi korral nähtamatuks. Sõnajalaõit kellegi suunas hoides saad panna ta ennast truult armastama - siit vist seos, et armastajad käivad sõnajalaõit otsimas (Hiiemäe 1987: 403) ja ajakirjanduses 10 a tagasi täpsustus, et "Sõnajalaõis toob armu asemel rikkust". Ikkagi armu ka, kui vaja.

Kui leksikon annab võrdlemisi ebamäärase seletuse, et sõnajalaõis annab "teadmisi kõigist maailma asjadest", siis Eisen kirjutab üsna konkreetselt, et "Sõnajalaõie omanik ei saa mitte ainult kõikenägevaks, vaid samuti kõiketeadjaks ja kõikemõistjaks" (1899: 54) - st mitte ainult omnipotentseks vaid ka omnistsientseks. Ülal ma ironiseerisin, et kas loomade ja lindude keele kõrval hakkad sõnajalaõiega mõistma ka "kalade, taimede ja putukate" keeli... Jah! Sõnajalaõie omanik "mõistis ka lindude, loomade ja putukate keeli. Sai isegi sellest aru, mida puud oma kohisemisega kõnelevad." Eisen lisab siin omalt poolt, et tal pole andmeid, kas sõnajalaõiega saab mõista ka veekohinat, aga tuulekohinat kindlasti ja - mis puudutab La Barre nimetatud maa sees aarete nägemist - "rahaaugudki teadis ära", st sõnajalaõie omanik leiab maa alla peidetud varandused üle, sest ta mõistab põhimõtteliselt justkui kõiki elemente: tuul, vesi, maa - ainult tuld ei ole siin mainitud.

Miks on sõnajalaõit raske leida? Sest sõnajalad pakuvad Vanapaganale varju ja seetõttu "nähakse Vanapaganat sõnajalgu iseäraliku hoolega silmas pidamas" (1889: 56). Nendel, kes lähevad teadlikult metsa sõnajalaõit otsima on seda keerulisem leida kui neil, kel kogemata sõnajalgadest läbi kõndides kukub õis näiteks jalanõu sisse ("viisu vahele"). Selle asemel aga, et La Barre järgi kohe kohal olla sõnajalaõie noppijat mõne ohtliku looma kujul ära hirmutama, võib Vanapaganal esiotsa märkamata jääda, et keegi on selle kätte saanud - eriti kui see on juhtunud kogemata, jalanõu sisse kukkudes - aga varem või hiljem tuleb Vanapagan sellele järgi, et inimeste kätte liiga palju väge ja õnne ei satuks.

Kui La Barre kirjutab mõnest hilja peale jäänud, pimedasse ära eksinud rändurist, kellele midagi vastates haihtub sõnajalaõis õhku, siis Eiseni järgi on see Vanapagan ise, kes tuleb sõnajalaõiele järgi: "Niipea kui sõnajalaõis on kogemata kellegi omaks saanud, astub vanapagan varsti tema juurde õit endale nõudma. Vahel katsub ta hirmuga, vahel armuga, vahel ähvardustega, vahel lubadustega." (1899: 56) - Järvamaalaste järgi "heaks abinõuks õnnelikult koju pääsemiseks on tagurpidi kõndimine." Häda on selles, et Vanapaganale meeldib trikitada ja ta võib erinevatele inimestele erinevaid takistusi välja mõelda sõnajalaõie leidmise ja kättesaamise tõkestamiseks: "Ühele toob Vanapagan jõed ja järved ja kraavid ette, teisele jälle mäed ja orud, kolmandale läbipääsmatud laaned ja rägastikud" (1899: 56-57). Vanapagana silmamoonutuste vastu on üks kaval abinõu: otsi surnuaialt mõne vana kirstu lauatükk, milles on oksa-augud ja valmista endale nendest endale prillid: "Need prillid näitasid maailma õiges olekus ja hävitasid koheselt Vanapagana silmamoonutused".

Kui La Barre kirjutab, et sõnajalaõiele läheneja "kuuleb oma selja taga hirmsaid hääli ja huilgamist" ning sellest hoolimata "ei tohi ta paigal seista, rääkida ega ringi vaadata", siis Eisen täpsustab, et õie otsija ei tohtinud üleüldiselt "kartma lüüa", sest siis ta jääb "kõigest ilma". Konkreetselt, "Sest natuke aega enne sõnajala õitsemist kuuldi hirmsat mürinat, hulgumist ja hammaste kiristamist." St need hirmsad hääled ei ole seotud õiele lähenemisega, vaid õitsemise endaga. Samamoodi, selle kohta, et õiele lähenemist takistab "Vanapagan, kes on võtnud ahvi, härja või hundi kuju", on Eisenil natuke üldisem: "Tihti tuli Vanapagan karja sulastega õie otsijat sõnajala juurest ära hirmutama." Ma eeldan, et sulastega karja tulemine tähendab siin midagi väga konkreetset, a la Vanapagan ja tema kuradikesed peidavad ennast lehma- või lambakarja hulka ja kasutavad loomakarja kuidagi selleks, et inimest õie juurest eemale hirmutada.

Punane siidirätik, tuleb välja, ei ole üldse vajalik. Eisen loetleb ette hulga meetmeid, mida mitmel pool arvatakse aitavat Vanapaganat ära petta. Üks meetod on laotada "lina ümber sõnajala", teha sõnajalgade ligidale lõke ja siis lugeda valjult piiblit, mis on ühes käes, ja teises käes hoida mõõka. Miks? Ei tea, aga "Niimoodi oodati kuni sõnajalaõis oli lina peale langenud". Teine meetod on visata "ise sõnajalgade juurde pikali" ja laotada enda peale (?) kaks rätikut ja "Kui õis langeb rätiku peale, läheb öö kohe valgemaks kui päev" (1899: 58), aga ainult õie omaniku jaoks. Eisen kirjeldab veel hulgi huvitavaid seiku, kuidas Vanapaganat ära petta, aga punase siidirätiku soovitus tuleb vististi sellisest arusaamast, et rätik teeb midagi maagilist sõnajalaõie valgusega.

Mis puudutab äraeksinud rändajasse, kes on Vanapagan ise, on see vaid üks näide, millist silmamoonutust Vanapagan võib kasutada. "Tihti tarvitas Vanapagan paremat kavalust. Ta moonutas ennast õie leidja isaks, emaks, vennaks, õeks, naiseks, lapseks või muuks sugulaseks, vahel mõisahärrakski, ja palus leitud õit näha. Õie leidja ei teadnud oma sugulast sugugi karta, seda enam veel, et Vanapagan selle inimese häält ka oskas järgi teha, kelleks ta maskeerus. Hea meelega näitas õie leidja perekonnaliikmele oma leidu, aga samal silmapilgul kaotas ta oma kalli varanduse. Sugulane koos õiega haihtusid nagu õhku." (Eisen 1899: 60) - Eksinud rändur eksinud ränduriks, oma perekonnaliikmeks moondunud Vanapagan on juba teine tera.

"Kui kõik Vanapagana katsed nurja läksid, siis saatis ta mõnikord vareseid, hakke ja kulle oma karjumisega õie leidjat koduteel saatma." (1889: 61) - Kujuta ette, et sa oled just sõnajalaõie üles noppinud, keeldunud seda näitamast mõnele oma pereliikmele, kes lambist keset ööd välja ilmus, et paluda seda näha, ja nüüd kõnnid koju ning Hitchcock'i Linnud hakkab sinu ümber mängima. Tuleb kartuseta, hirmu tundmata koju marssida, sõnajalaõis rätikusse mähituna taskus: "Niipea kui õie leidja koju jõudis, pääses ta tavaliselt Vanapagana tagakiusamise eest." - Tavaliselt, sest Eisen lisab, et Vanapagan võis "veel mõne aja pärast tulla õit endale nõudma, kui ta selleks paraja aja arvas kätte jõudnud." Eiseni teine versioon aastast 1926 on selle sama teksti kokkuvõte pärast keeleuuendust ja Mall Hiiemäe artiklis on kajastatud vanemast ja uuemast ajast kogutud etnograafilisi teateid (erinevate kantide inimeste ütlusi) sõnajalaõite kohta.

Tegin sellise pika ekskursiooni, trükeldasin kolm (siiski üsna lühikest) artiklit sisse, sest mul hakkas Eisenit trükeldades peas mängima võimalik kodumaine mängufilm (vb õudusfilm), esialgse pealkirjaga Sõnajalaõie Selts, milles Tartu Ülikooli tudengid, põhiliselt etnoloogia, folkloristika ja rakendusantropoloogia, aga ka semiootika, lingvistika, filosoofia, bioloogia, ja veel mitme lähema ja kaugema valdkonna üliõpilased on moodustanud uurimisrühma, mis on kogu materjali sõnajalaõie kohta põhjalikult läbi töötanud ja veendunud, et nad võivad Vanapagana ära petta ja vähemalt ühe sõnajalaõie kinni püüda, mida siis omavahel võrdselt jagada ja kordamööda oma südamesoove teoks teha - kellegi ennast armastama panemisest maa alla peidetud arheoloogiliste muististe ülesleidmiseni. Häda on selles, et sõnajalaõis on päris, aga Vanapagan on ka ja küsimus on selles, kas Eesti helgeimad noored pead suudavad Vanapaganat ära tüssata. Ei pruugi.

See on täitsa mõte, millest võiks võib-olla näiteks proovida ilukirjanduslik teos kirjutada. Eiseni materjal on päris vahva ja, nagu siin näitasin, oluliselt detailsem kui La Barre kokkuvõte kašuubide põhjal. Hiiemäe materjalis omakorda on ütlusi, mille võib üks-ühele oma tegelaste suhu panna. Eisen mainib näiteks, et ka Shakespeare'i näidendis Henry IV ütleb üks tegelane "we have the receipt of fern-seed, we walk invisible." Google Scholar annab päris palju tulemusi Poolast, Ukrainast ja Venemaalt.

Inglisekeelses Wiki-s on ka vulgaarne tõlgendus: "Lisaks ettekujutusele, et sõnajalaõie leidja saab rikkaks või õnnelikuks võetakse sõnajalaõit siin [Baltikumis] mõnikord viljakuse sümbolina. Sellel väidetavalt maagilisel ööl lähevad noorpaarid metsa "sõnajalaõit otsima", mida enamasti loetakse seksimise eufemismiks. Seks võib viia raseduseni; lapsest võib möelda kui sõnajala "õiest"." - Labane, aga Sõnajalaõie Seltsi üheks naljakaks probleemiks võiks olla just see, et asjatundmatud ei saa aru, kuidas seltsi liikmed saavad seda müüti tõsiselt võtta ja raudselt on see jaanipäeval koos metsa minemine pigem selleks, et teha sama asja mida kõik ülejäänud Jaanipäeval teevad - juua ennast täis ja looduses rahmeldada. Täitsa mõte, et mõni liitubki seltsiga, sest peab seda just selliseks ettevõtmiseks, aga Seltsi tegevus (ettevalmistused jaanipäevaks) osutuvad väga veenvateks ja need saavad ka uskujateks, kes lõpuks kogevad Vanapagana trikitamisi omal nahal.

Kokkuvõtteks väga huvitav teema. Ma olin "sõnajalaõie" asjast ähmaselt midagi kuulnud, aga La Barre vahendas seda väga kenasti ja siis kogesin ise kuivõrd psühholoogiliselt mõjus võib olla punane tuluke keset pilkast pimedust. Nüüd mõtlen, et võib-olla lisaks selle teemade hulka, mida aeg-ajalt edasi näppida (kirjandust sel teemal, isegi eesti keeles, ikka on) ja võib-olla kunagi midagi ilukirjanduslikus võtmes sellest kirjutada, sest Eiseni tekst pani küll peas mingi filmi mängima. Nüüd aga La Barrega edasi.

The ability to know things that are not so is an extraordinary and unique peculiarity of man among animals and arises out of the profoundly inter-individual nature of his being. In all their symbolic systems men are members of one another in a society: their symbols are projected and introjected like the crop-contents of a commonwealth of ants. But what is biologically nourishing, so to speak, and what is merely the emotional coloring of the food, they do not always know. Beyond any question, this fern legend spread among the Cassubians because it communicates phatically with the unconscious of each, structured similarly by their common learned culture. Indeed, the non-Cassubian psychiatrist is even able to understand it too, since he happens to be a human being also. (La Barre 1954: 235)

"Võime teada asju, mis ei ole nii, on inimese erakordne ja ainulaadne eripära loomade hulgas ning tuleneb tema olimse sügavalt indiviididevahelisest olemusest." - Inimesed on võimelised "teadma" asju, millel ei ole tõeväärtust, st "uskuma" asjadesse, mida päriselt ei eksisteeri. Sõnajalaõis on tõepoolest kena näide sellest, sest selle kohta on tõepoolest ülemäära palju üksikasjalikke aruandeid, millest mitte midagi ei peaks eksisteerima kui inimesed oleksid võimelised rääkima ainult asjadest, mis päriselt eksisteerivad.

Inimese sügavalt indiviididevahelise olemuse all peab ta mõistagi silmas seda, et inimene on selline olend nagu ta on, sest ta elab ühiskonnas. See meem, we live in a society, ei tule tühja koha pealt. Ma olen siin natuke mõelnud selle üle mida La Barre kirjutas ühes varasemas peatükis, et inimene on "Infantiliseerunud loom, kelle liialdatud sõltuvus sama liigi täiskasvanud loomadest muudab nemad tema peamiseks "keskkonnaks" pikaks ajaks pärast sündi" (La Barre 1954: 166-167). See on enam-vähem see kui me ütleme sisseütlevalt, et "me elame ühiskonnas" - ühiskond seisab justkui keskkonna asemel, oleks justkui meie tehislik, inimestest moodustuv keskkond.

"Kõigis oma sümbolisüsteemides on inimesed üksteise liikmed ühiskonnas: nende sümboleid projitseeritakse ja introjitseeritakse nagu sipelgapesa saagi-sisu. Aga mis on niiöelda bioloogiliselt toitev ja mis on vaid toidu emotsionaalne värving, seda nad alati ei tea." - Siin on oluline moment selles, et inimesed ei ole pelgalt ühiskonna liikmed, vaid, et inimesed on osa üksteisest - "ühiskond" on üldnimetus sellele, et inimesed osalevad üksteise eludes ja on seeläbi omavahel mingis mõttes kattuvad (overlapping) entiteedid. Need kaks mõistet, mis kirjeldavad seda ühiskondlikku osadust, projitsioon ja introjitsioon kujutavad endast selle nähtuse kahte poolust. Projitsioon ilmselt ei vaja seletamist, aga introject on isegi nastiku sõnastikus antud kui "omadusi üle võtma" ja "(vanemate) väärtushinnangute ülevõtmine".

Maakeeli, projitsioon on oma hingeelu (sisemaailma) elementide või aspektide kuvamine või kujutamine välismaailma; introjitsioon seevastu millegi välismaailmast, eriti teiste inimeste käitumise ja omaduste, omaksvõtmine või oma sisemaailmasse lubamine. Veebilehekülg, kust neid määratlusi laenasin, kirjutab, et "Suur osa psühhoanalüüsist on seotud välismaailma ja sisemaailmade vastasmõjuga: sellega, kuidas me väliseid sündmusi tõlgendamie ja kuidas me oma sisemisi mõtteid ja arusaamu välismaailma tagasi paneme." Nagu auto- ja alloplastilisuse mõistestest nähtub, on psühhoanalüütikutel üsna lihtsameelne arusaam sise- ja välismaailmadest.

Sipelgapesa metafooriga tuleb veel täpsustada, et siin peetakse silmas sipelgate toidujagamist. Tänapäeval on internetis küllaga videosid sellest, kuidas sipelgatele antakse toiduvärviga suhkruvett ja siis nad jooksevad siniste, punaste, kollaste ja roheliste sisemustega ringi. Teisest käest on ammu teada, et sipelgatel on nö "sotsiaalne kõht" ja nad jagavad omavahel toitu suust suhu (vt nt Wallis 1961). La Barre sihib selle suunas, et inimese ühiskondlik semiootilisus on midagi analoogset: me käime ringi ja edastame üksteisele sõnumeid ja sümboleid, aga me ei ole võimelised vahetult eristama nö suhkurt nö toiduvärvist - semantilist informatsiooni faatilisest kommunikatsioonist.

"Pole kahtlustki, et see sõnajala legend levis kašuubide hulgas, sest see kommunikeerib faatiliselt neist igaühe alateadvusega, mis on nende jagatud, õpitud kultuuri tõttu sarnaselt struktureeritud. Tõepoolest, isegi mitte-kašuubist psühhiaater on võimeline ka seda mõistma, sest tema juhtub samuti olema ka inimolend." - Sõnajalaõie müüt näib olevat levinud kõigi slaavlaste hulgas, samuti sakslaste ja rootslaste hulgas. Pole võimatu, et see müüt on vanem kui need Indo-Euroopa keeled (seda ei saa teada ilma ajamasinata). Igal juhul, jah, siin on tõepoolest midagi huvitavat alateadvuse tasandil - kasvõi selles mõttes, et sõnajalaõis on mingisuguste soovide või ihade idealiseeritud lahendus - oled vaene, oled armastuseta, oled õnnetu, ei oska keeli? Proovi sõnajalaõit! (Ettevaatust, tegemist on ravimiga! Vaevuste või kõrvalnähtude tekkimisel pöörduge arsti poole!)

Häda on siin selles, et kuidas sõnajalaõis täpselt "kommunikeerib faatiliselt" just kašuubi alateadvusega, jääb natuke arusaamatuks. Mis on selles kontekstis faatiline kommunikatsioon? Emotsionaalsete vajaduste, rahuldamata südamesoovide, sümboolne väljendus? Seda iva saaks kindlasti selgemalt väljendada. Seda enam, et ta tulistab oma unikaalsuse argumendi justkui ise kohe maha universaalsusega: põhimõtteliselt igaüks on võimeline sõnajalaõie legendi mõistma, sest me kõik oleme inimesed. Küll ma ikka naersin selle sõnastuse üle: "since he happens to be a human being also". Mitte-kašuubist psühhiaater on võimeline mõistma seda lugu, sest ta on kvalifitseeritult selle loomaliigi esindaja, kes sõnajalaõie välja mõtles.

Sellele postitusele paneks ainult kahe tsitaadiga punkti, sest nende vahepeal sai nii pikalt sõnajalaõie-ekskursioonil käidud ja järgmised katkendid on kõige pikemad ja sisukamad (metslase, lapse ja psühhootiku kommunikatsiooniprobleemidest, faatilselt) ning sobiksid kokku paremini kui neist esimese, põhilise ära-amputeerimine siia kolmandaks. Väga vahva kõrvalepõige oli, igatahes. Tekkis siiras huvi sõnajalaõie kohta veel rohkem teada ka välismaistest allikatest.

Sõnajalaõis


Eisen, Matthias Johann 1899. Jaani raamat: Arutlusi Jaaniöö ja Jaanipäewa kohta ja 25 Jaani juttu. Tallinn: G. Pihlakas. [ESTER] ["Sõnajala öis", lk 49-63]

[|49|] Rikkaks saada ei püüa meie aja mehed wähem kui muistsed mehed. Rikkakssaamise püüd elas muistse mehe südames niisama nagu olewiku laste südames ja kihutas muistest meest taga üht ja teist asja ette wõtma, et sihile peaseks. Muistne mees tundis õieti kolm abinõuu, kudas rikkust wõis kätte saada. Rikkust saadi kas krati, seitsme Moosese ehk sõnajala õie läbi. Kudas kratt rikkust tõi, sest annab "Krati-raamat" seletust; kudas seitsme Moosese läbi warandust päriti, sellest räägiwad "Seitse Moosese raamatud." Nende ridade siht on kätte näidata, kudas esiwanemad sõnajala õie läbi arwasiwad rikkust kätte saawat. Seitsme Moosese usku tuleb enam uuema aja luuletoodest lugeda: wanemateks rikkuste saamise abinõudeks kui tähendatud musta raamatut piame sõnajala õit ja kratti arwama. Kudas rikkaks jääda, selle kohta pikki seletusi anda ei pidanud esiwanemad tarwiliseks; wist oliwad esiwanemad ses tükis targemad kui uue aja lapsed, kellele raamatuid piab kirjutama, kudas rikkaks jääda. Meie Jürid ja Jaanid oskawad wäga [|50|] hästi raha pillata, ei oska aga raha ja rikkust hoida. Sellepärast wist kõige pealt õpetuse raamat rikkaks jäämise kohta kirjutati.

Tundsiwad esiwanemad ka kolm abinõuu rikkakssaamise kohta, siis oli nende abinõuude muretsemisel ometigi mõnda raskust ees. Õieti ütelda, neid abinõuusid sai üsna hõlpsasti, kui aga saaja tingimisi tahtis täita. Aga siin see konks just wahele tulugi. Krati muretsemine nõudis tawalisesti lepingut wanapaganaga; wanalepagan mõistis aga lepingu hinnaks werd nõuda, werega jälle müüs were andja oma ihu ja hinge wanalepaganale. Häda waral wõis wanapaganaga tehtud lepingut murda, aga see murdmine oli nagu lahing Prantslastega Muskus, lühedalt, 100 korda raskem kui lepingu tegemine. Oma hinge wanalepaganale ära müüa himustas waewalt mõni esiwanematest. Ses tükis jääwad uue aja mehed esiwanematest kaugele maha, sest uue aja mehed armastawad liig tihti wanapaganaga sõpruse teadust teha ja lubawad hea meelega ihu ja hinge wanalepaganale, et aga sele läbi enesele kasu saada. Seda ei tohi ma ometi ütelda, nagu ei oleks keegi muistne mees wanapaganaga ühendusesse astunud. Küll sündis seda muistegi, kuid ometi mitte liig sagedasti. Sellepärast siis ka krati omanikka enam arukorral leiti. Krati himustas küll igaüks, aga krati saamise eest teatud palka maksta, see nõudmine peletas suurema jao krati soowijaid ju poole tee pealt tagasi. Krati omanikuks sai siis ainult niisugune, kes oma hinge ohwerdas, igatpidi ainult langenud inimene.

Seitsme Moosese lugu ei lähe palju paremaks. [|51|] Rahwa arwamise järele seisis seitsme Moosesegi omanik wanapaganaga mingisuguses ühenduses, pidi iga aasta kurja tegema, kui seda kurjategemist ja wanapagananaga ühenduses seismist ka alati selgelt küllalt silma ei paista. Olgu nüüd, et mõnelgi korda läks seitsme Moosese omanikuks saada ilma hinge müümiseta wanalepaganale, siis leiti niisugusid ometi harwa. Peale selle kadusiwad seitse Moosest aja jooksul ikka enam ja enam, nii et nende soowija neid kudagi wiisi omanda ei wõinud. Uusi enam asemele ju ei trükitud.

Kõigist sarnastest kimbatustest peastis ometi sõnajala õis. Sõnajala õie omanik ei pruukinud hinge wanalepaganale ohwerdada ega wanakolliga mingisugust lepingut teha. Ülepea ei nõutud sõnajala õie omaniku poolt mingisugust kurjategemist ega pandud talle muid sarnasid tingimisi ette. Lühedalt: sõnajala õie omanik wõis just niisama elada nagu iga muu inimene. Niisugune priius sõnajala õie pruukimises tegi sõnajala õie weel paremaks waranduse andjaks kui krati ehk seitse Moosest. Kratt oli nii ütelda wanapagana sulane; ta pidi käsu järele inimesele tööd tegema, jäi aga inimesest muidu wõeraks ja oma tule pärast inimesest eemale. Suurt seitse Moosest ei wõinud keegi kaasas kanda, palju enam pidi igaüks teda hoolega warjama, et waras seda kallist waranduse andjat ei peaseks riisuma ega kõrwalised inimesed lugema ja lugemisega enestele ja teistele kahju tegema.

Sõnajala õit selle wastu wõis igaüks nagu armsamat warandust (talismani) kaasas kanda ja talle [|52|] alati rinnal armsa aseme anda. Sõnajala õis käib seega kõigist muudest waranduse andwatest abinõuudest üle.

Selle õiega tahame endid nüüd ligemalt tutwustada.

Sõnajalast räägiwad rahwa wanad jutud tihti. Sõnajala alla pueb wanapagan warjule, kui keegi waenlane teda taga kiusab. Kas sõnajalg wanapaganat tõesti sõnajala all pikse noole ja hundi hamba eest hoiab, seda aru pole ma ometi kätte saanud.

Suuremat tähendust siiski kui sõnajalg ise nõuab ta õis. Sõnajala õis? küsid sa. Kas siis sõnajalg õitseb? Eks lugenud Linnee-saks sõnajalga omal ajal mitteõitswate taimede sekka? Ja ma ei ole weel uut looduse lugu näinud, mis Linne kawastiku oleks ümber tõuganud? Ootame weel, kuni üks uus tark taimetundja tuleb ja meile uut tarkust sõnajala kohta õpetab!

Laseme Linneed oma kawastikuga Linneed olla. Rahwa arwamine ja õpetatud meeste arwamine ei taha ju iialgi ühte minna ja nii ka ses tükis. Ma ei kirjuta siin ju ka mitte looduse lugu, waid kirjeldan ainult rahwa arwamist. Rahwa arwamine aga paneb sõnajala õie õitsema, nimelt Jaaniöösel. Õis ise on enamisti nagu täheke, hiilgab ja särab nagu tuluke pimedas. Mõne korra nimetatakse aga õit kollaseks ehk koguni tumedaks, wahel jälle punaseks, wahel siniseks.

Meie ajal kirjutawad ajalehed tihti ühe wõeramaa lille (Victoria regia) õitsemist treibhoonetes ja soowitawad lugejatele selle lille õie waatamist. Sellegi lille õitsemine kestab ainult lühikese aja ja juhtub [|53|] arukorral. Niisama arukorral juhtub sõnajalg rahwa arwamise järele õitsema. Kuna esimene ometi päewa ajal oma õite ilu näitab, teeb sõnajalg seda ainult öösel ja pealegi silmapilguks. Selle eest wõib aga sõnajala õitsemise aja selgesti ära määrata. Muul ajal kui Jaani kesköösel ta oma õite ilu ei awalda.

Sõnajala õite ilu ei ahwatle ometi inimest nagu ülemal nimetatud wõeramaa lill oma imetlemisele, säragu ta ka tulukese kombel kudas säragu, waid see wõim, mis sõnajala õies leida ja mis õiest wälja läheb. See wõib tuleb sõnajala õiele sell silmapilgul, kui ta ennast awab, kui ta nagu Jaani auuks Jaani tuld hakkab pidama, see on, ise nagu tuluke hakkab paistma ja särama, harwa õõtsumagi.

Seisku ta tule õis kõigest minuti sõnajala otsas, jäädawalt seisab ometi ta wägi, kui keegi juhtub õie õitsemise ajal enesele saama. Ja missugune on sõnajala õie wägi? Umbes niisamasugune kui seitsmel Moosesel. Mis sa iganes näed ehk mõtled, kõik saad sa sõnajala õie läbi. Nagu wanal ajal prohwet ütles, et jahu wakast ega õli kruusist ei pidanud lõpema, niisama saadab sõnajala õis igale poole jätku juurde, kuhu iganes jätku soowid. Su raha ja warandus kaswab, su ettewõtted õnnistuwad hästi, su soowid lähewad täide. Hädad, kahjud ja õnnetused lähewad sinust mööda. Õnn astub su uksest sisse ja jääb su juurde elama, kuna kõik muud õnne tuhatnelja taga ajawad ja taga ajades tihti kaela murrawad. Paremini weel kui sarwiku kaapkübar Kalewipoja käes soowisid täidab, täidab seda sõnajala õis, sest ta teeb omaniku ühtlasi ka nägemataks. [|54|] Nagu Siegfried Sakslastel udumütsi (Tarnkappe) abil ennast nägemataks moondab, nii wõib sõnajala õie omanik ka teha. Ta wõib igale poole sisse minna, kuhu iganes tahab: keegi ei näe teda. Selle asemel näeb ta aga kõik. Sajasilmaline Urgogi ei jõua nii palju ära näha kui sõnajala õie omanik oma kahe lihtsilmaga.

Noortele tütarlastele oli õis suureks hirmutuseks. Hoidis õie omanik õit aga neiu poole, siis pidi neiu iseenesest ju seda meest armastama, kui ta teda muidu ka teab kudas wihkab. (D. Pruhl Metsikusi.)

Mitte ainult kõiknägewaks ei saanud sõnajala õie omanik, waid niisamutigi kõikteadjaks ja kõikmõistjaks. Ei mõistnud ainult inimeste keeli, waid mõistis ka lindude, loomade ja putukate keeli. Sai koguni sellestki aru, mis puud oma kohisemisega kõnelewad. Kas sõnajala omanik aga ka wete kohisemist mõistis, selle kohta puuduwad mull teated. Seegi aga aitab ju, et ta kõik muud keeled ja tuulegi kohina mõistis ja rahaaugudki ära teadis.

Mõnel noorel lugijal läheb suu seda lugedes wist üsna wesiseks, mõteldes: Ma pian aastate kaupa wõeraid keeli õppima ja ei oska neid weel siiski! Oh et mull niisugune hea keelemeister oleks, kes mullegi ühe ööga keeled kätte õpetaks! Piaksin minagi ometi kena sõnajala õie lleidma! - Ei ole sa tänini sõnajala õit leidnud ega keeli weel Jaaniööga kätte saanud, siis tuleb see wist sest, et sa sõnajala õit Jaaniöösel hoolega ei ole otsinud ehk et - õis sugugi enam ei ilmu. Üks neist kahest põhjustest ei ole sinu õppimise waewa sellepärast weel lõpetada jõudnud. [|55|] Kui sa aga iga päew tegeluse ka nägeluse waral otsid, tunned ehk ometi ennem õie kasu kui ainult Jaaniöösistel otsimistel.

Läki ometi sõnajala õie enese juurde tagasi.

Me wõime ütelda, et sõnajala õie omanik nagu uus Elias ehk Elisa meie silma ette ilmub, prohweti tegusid teeb ja prohweti nägemisi näeb. Mis wäge piibel prohwetitest teab, seda luuletab rahwas sõnajala õie omanikule. Kuid siiski wõidab prohwet sõnajala õie mehe ära. Prohwetid häratawad surnuidki üles. Surnute üleshäratamist sõnajala õie abil selle wasta pole ma tänini weel kuulnud, tegi õis muidu imesid mis tegi.

Kuid nüüd sõnajala õis niisugust üliloomulikku wõimu awaldab, mis ime siis, et tuhanded silmad ta poole waatasiwad ja tuhanded käed teda noppima ruttasiwad. Siiski hõlpsalt alati sõnajala õit kätte ei saadud, kui nimelt keegi selle tahtmisega metsa läks, et õit koju tuua. Palju hõlpsamini läks asi sell korda, kes kogemata sõnajala õiega kokku juhtus. Tihti kuuleme lugusid, et keegi Jaaniöösel läbi sõnajalgade sammus ja sõnajala õis, ilma et sammuja õie peale sugugi mõtles, talle iseenesest saapa säärde, kinga ehk wiisu wahele sattus.

Kui ka õnn seda wiisi ilma ootamata kellegile otsekui taewast sülle langes, ilmus alati sedamaid waenlane õnne ära rööwima. Nagu wanapagana peapüüd ikka selle peale käib inimest õnnetuks teha, nii ilmub see püüd ka sõnajala õie kogemata leidmisel. Wanapagan katsub ühte lugu õnne leidja käest ära rööwida.

[|56|] Ülepea nähikse wanapagan sõnajalgu iseäraliku hoolega silmas pidawat. Enne nimetasin ju, et rahwas uskus sõnajalgu wanalepaganale warju andwat. Mis ime siis, kui wanapagan omalt poolt hoolega sõnajalgade järele walwas, nimelt weel Jaaniöösel, mill sõnajalgadelt õnne wõis leida! Juhtus keegi kogematagi sõnajala õiega kokku, siis katsus wanapagan niisuguselgi korral inimest õnnest ilma jätta.

Niipea kui sõnajala õis kogemata kellegile omaks saanud, astub wanapagan warsti õnnega kokkusaaja juurde õit enesele nõudma. Wahel katsub ta hirmuga, wahel armuga, wahel ähwardusega, wahel tõotusega. Mõnegi korra sattub ta inimesega waidlusesse, kui oma tagasi nõuab, aga inimene sugugi ei aima, et ta sõnajala õie omanikuks saanud. Lööb keegi kartma ja annab wanalepaganale õie käest ära, siis kingib ta ühtlasi ka suure õnne, mis talle ilma ootamata ja teadmata saagiks langenud.

Mõnel arukorral peaseb sõnajala õie leidja ilma wanapagana kimbatuseta koju. Ju wanalepaganale niisugusel korral sõnajala õie kadumine silmapaari wahele jääb. Heaks abinõuuks õnnelikult koju peasemiseks kiidawad Järwlased tagaspidi käimist.

Seda suuremaid takistusi oskab ometi wanapagan walmistada, kui keegi läheb sõnajala õit otsima. Ühele õietoojale arwas wanapagan ühesuguseid, teisele teisesuguseid takistusi wälja. Ülepea tuleb nende takistuste arwu leegioniks lugeda. Wanapagan oskas peale selle sõnajala õie otsija silmi ära moondada, nii et otsija takistusi sealgi nägi, kus neid olemaski polnud. Jõed ja järwed ja kraawid toob wanapagan [|57|] ühele ette, teisele jälle mäed ja orud, kolmandale läbipeasemata laaned ja rägastikud. Kes wanapagana wigurisi ei tunnud ja nende wasta aegsasti abi ei otsinud, pidi alati tühjalt tagasi minema, ilma et õit nähagi saanud.

Nupumehed teadsiwad ometi, kudas wanapagana takistustest hoolimata sihile peaseda. Nupumehed läksiwad enne Jaaniõhtut surnuaiale, otsisiwad seal wanu surnukirstu lauatükkisid oksa aukudega ja neist oksaauklistest surnukirstu lauatükkidest walmistasiwad nad enestele prillid. Need prillid nina peale ja siis metsa. Need prillid näitasiwad maailma õiges olekus ja häwitasiwad sedamaid wanapagana silma moondamised.

Jõudis õie otsija õnnelikult sõnajalgade juurde, ei lõpenud sellega siiski weel wanapagana tembutamised. Õie otsija pidi hoolega walwama ja ennast õie ilmumise wasta ette walmistama. Kartma ei tohtinud õnne otsija lüüa, ehk ta jäi kõigest ilma. Sest natuke aega enne sõnajala õitsemist kuuldi hirmust mürinat, hulumist ja hammaste kiristamist. Tihti tuli wanapagan karja sulastega õie otsijat sõnajala juurest ära hirmutama.

Et nüüd wanapagan õie otsijat enneaegu sõnajalgade juurest ära ei ajaks, pidiwad jälle tembud aitama. Wiljandimaal tehti mõne korra sõnajalgade juurde tuli ülesse, ja pandi lina ümber sõnajala. Selle peale hakkas otsija piiblit lugema, hoidis ühe käega piiblit, teisega aga mõõka. Nii oodatud kuni sõnajala õis lina peale langenud. Jälle teisal Wiljandimaal heitnud õieotsija esmalt ise sõnajalgade [|58|] juurde pikali ja laotanud selle peale kaks tasku rätikut ühe teise peale maha. Niipea kui õis rätiku peale langenud, pidanud õie otsija rätiku ruttu kokku mässima ja rätiku kõige õiega tasku pistma. Õie langemisega rätiku peale läinud öö kohe walgemaks kui päew. Keegi muu ei näinud seda walgust ometi kui ainult õie otsija. (H. Jaanson W. Temasilmast.)

Läänlased jälle tarwitasiwad iseeneste warjamiseks wanapagana, tontide ja mõnesuguste kurjade elukate wasta sõnajala õie püüdmisel teisi abinõusid. Õie otsija wõttis pika ridwa, pani pastlanõela selle otsa ja hakkas sellega sõnajalgade ümber ringisid tegema. Mida pikem ritw, seda parem. Sarnase ridwaga tegi ta kolm ringi, üks ikka suurem kui teine. Kui nüüd wanapagan ise ehk ta sulased õie otsijat tuliwad sõnajala juurest ära ajama, ei peasnud nad ringide pärast ometi mitte otsija kallale. Esimesest ringist kargas mõnigi waenlane weel üle, aga teine ja kolmas ring hirmutasiwad hirmutajaid endid tagasi. Wähemate ringide ajal peasis waenlane üsna õie otsija ligidale, suuremate ringide ajal pidi ta palju kaugemale eemale jääma. (J. Prooses Nigulast).

Järwamaal tehakse niisama ringisid nagu Lääneski. Järwas lisatakse tingimisele weel juurde, et ringide tegemiseks kadakast keppi piab wõetama ja sellega kolm kriipsu enese ümber weetama. - Teisal Järwamaal ei arwata kadakasest kepist weel küll saawat. Ringid tulewad mõõgaga teha. Nagu Wiljandimaal wõeti siingi walge lina kaasa. Mõõga kohta maksis peale selle weel tingimine, et kirikuõpetaja [|59|] mõõka enne sõnajala juurde minemist pidi õnnistama. (R. Ruusik Amblast).

Emajõe ümberkaudu mindi lauluraamatuga sõnajala juurde ja lasti sõnajala õis lauluraamatu peale langeda. Lauluraamat pidi wanapaganat õie otsijast eemale hoidma. Mõnikord tarwitati jälle piiblit.

Sai õie otsija wiimaks õnnelikult õie kätte, ei lõpenud sellega ometi weel wanapagana tagakiusamised. Nagu kogemata leidja käest katsus ta ka otsija käest õit ära riisuda ja enam weel kui esimese käest. Küll katsus ta wägisi wõtta, küll kawalusega. Mone korra püüdis otsijat hirmutada, et otsija õie käest maha wiskaks. Korra moondab ta õnne otsija silmi, nii et see weskekiwi pea kohal willase lõnga küljes näeb rippuwat, korra loob ta muid hirmutusi. Seletamata jätab rahwas ometi, miks sõnajala õis uue omaniku silmi lahti ei teinud, see õis, mis muidu ju kõik teada andis, mis iganes sündis. Wõi ei jõudnud õis omaniku käes weel nii ruttu oma wõimu awaldada? Olgu, kudas oli, igapidi ei lasknud wanapagan õnne saajat nii hõlpsalt minema. Sagedasti eksitas ta õie leidja ära. Kudas see wõimalik oli, selle kohta ei saa me jällegi wastust, sest tawalisesti peasis eksija kohe õigele teele. Ehk tuleb seda nii mõista, et wanapagan küll katsus eksitada, aga õie mõju kohe jälle õigele teele juhatas. Siiski iga korra ei awaldanud õie wägi ennast nii ruttu. Korra läks keegi sõnajala õit tua takka aiast tooma. Teades, et wanapagan püüab õie toojat ära eksitada, wõtnud mees niidi kera, sidunud ukse lingi külge ja läinud niiti kerast ära arutades sõnajalgade [|60|] sekka tua taha. Aga mis teinud watapagan? Ta wõtnud lingi küljest niidi lahti, wiinud seitse wersta sealt eemale ühe mäe peale ja sidunud sinna suure kuuse otsa. Mehel tegemist küll, enne kui koju jõudnud. (Neljas Rahwa raamat № 35.)

Tihti tarwitas wanapagan paremat kawalust. Ta moondas ennast õie leidja isaks, emaks, wennaks, õeks, naeseks, lapseks ehk muuks sugulaseks, wahel mõisa herrakski, ja palus leitud õit näha. Õie leidja ei teadnud oma sugulast sugugi karta, seda enam weel, et wanapagan tähendatud inimese äältki oskas järele teha. Hea meelega näitas õie leidja omakstele leidust, aga sellesama silmapilguga kaotas ta oma kalli waranduse. Nagu õhk kadus leidja sugulane kõige õiega. Kurwa meelega jäi kaotaja weel kadunud warandust taga waatama. Mõne korra moondas leidja isa, ema j.n.e. õiesaamisega ennast jäneseks ja lipsas õiega metsa. Siis läksiwad leidja silmad küll lahti, aga mis see enam aitas! Sagedamini weel kui jänese kujul kaob wanapagan konna näol saagiga. Wahest tuleb koguni konna näol saaki rööwima.

Üks jutt, mis Kadajas Nõost üles kirjutanud, teab, et wanapagan oma käega õit lauluraamatu pealt ei wõtnud, waid palunud, et seda tema kätte antakse. Muidu aga wanapagan niisugust alandust ei tunnud, et enesele palus õit anda. Palju enam kähmas kätte, kust aga sai. Ehk tuleb seda wiimaks tähendatud juttu nii mõista, et wanapagan lauluraamatu [|61|] mõju pärast õit ära ei tohtinud wõtta. Kus ometi lauluraamat puudus, seal kiskus wanapagan õie tihti wägisi käest ära. Läksiwad wanapagana kõik katsed nurja, siis saatis ta mõnda korda waresid, hakkisid ja kullisid oma karjumisega sõnajala õie wiijat koju saatma.

Niipea kui õie leidja koju jõudis, peasis ta tawalisesti wanapagana tagakiusamiste eest. Siiski mitte aina. Tunti korde, mill wanapagan weel mõne aja pärast õit tuli enesele nõudma, kui seks paraja aja kätte arwas tulewat. Seal moondas ta ennast jälle konnaks wõi muuks ja katsus saagiga oma teed minna.

Kes ennast aga kõigist wanapagana kiusatustest ei lasknud eksitada, waid ette waatas ja sõnajala õit nagu silmatera walwas, selle käsi käis sõnajala õie abil ütlemata hästi ja ta sai kõik, mis iganes soowis.

Wiimaks pian weel üht kunstlikku sõnajala õitsema panemist nimetama, kellest Wiedemann räägib. (Aus dem inneren und äusseren Leben, lk. 447.) Tema ütlemise peale piab nii kaugele raba peale minema, et enam kukelaulu ei kuule, ja seal enese ja sõnajala ümber ringi tegema. Siis ajada sõnajalg kollase õie walja. Wiedemann ei nimeta, et see Jaaniöösel piab sündima, waid ülepea öösel. Et aga sõnajalg muul ajal kui Jaaniöösel õitseb, ei ole ma muidu weel kuulnud. Peale selle jääb weel seletamata, kudas sõnajalg raba peale saab. Õige raba peal pole ma iialgi weel näinud sõnajalgu kaswawat.

[|62|] Nii palju imeasju ka meie rahwas sõnajalast teab jutustada, ei ole sõnajala imewäe usk ometi mitte meie rahwaluule leidus. Palju enam piame teda ühiseks Slaawlastega ja Germanlastega arwama. Peaaegu kõik seda, mis meil sõnajala õie kohta usutakse, usuwad ka Slaawlased, nimelt Wenelased. Wenelastegi arwamise järele õitseb sõnajalg Jaani kesköösel, õitseb nagu tuluke heledas leekides.. Sell öis, sell raha ja wara, kõik tundmine ja teadmine. Õie otsija piab Jaani kesköösel metsa minema ja seal enese ümber ringid tegema. Niisama nagu meie rahwas, usuwad Wenelased, et wanapagan õie otsija kallale kipub. Uudist leiame nii palju, et wähe enne õitsemist sõnajalg ise hakkab liikuma ja kargama ja wiimaks koguni ratast ringi jooksma. Ometi liigub ja kõigub sõnajalg ühes Laiuselt kuuldud jutustuki. Sele peale kuulub metsast imelikka ääli, mis iga silmapilguga waljemaks lähewad. Walju pauguga kargab selle peale sõnajala õis lahti ja särab nii heledasti, et silmad üsna pimedaks lähewad. Õis hakkab sädemeid wälja ajama; neid sädemeid piab waha tükiga kokku korjama.

Germanlased jälle usuwad sõnajala õiest, et ta nägemataks teeb (Wõrdle Shakespeare, Heinrich IV, I, 21.) ja soowisid täidab, siis niisama nagu meie rahwas. Muidu aga teawad Germanlased weel mõndagi sõnajala kohta. Kes sõnajala peale astub, ilma et sõnajalga ise näeks, selle eksitab sõnajalg kohe ära. Silmapilguga katab sõnajala peale astuja tee ja raja käest ära. Germanlaste arwamise järele kiusawad sõnajala õie wõi õigem seemne omanikku wähem wanadpaganad taga kui ussid. Ussid hakkawad seemne wõtjat taga ajaga ega jäta enne järele kui wõtja seemne enesest ära wisanud. Sellepärast nimetawad Sakslased ja Rootsalsed sõnajalga tihti ka ussirohuks ehk ussiwitsaks (ormris.)


Eisen, Matthias Johann 1926. Eesti vana usk. Tartus: Eesti Kirjanduse Selts. [ESTER] ["Sõnajala-õis", lk 298-302]

[|298|] Vanade eestlaste arvamise järele õitseb sõnajalg jaani-öösi ja kõigest ühe silmapilgu. Kõrgemat iha võis muistsel isikul vaevalt olla kui omandada sõnajala-õit, sest kes sõnajala-õie omandas, sai kõik, mida meel mõtles ja süda soovis. Omanik võis kirstud ja kastid kulda täis täita, hädad ja õnnetused kõrvaldada; ta ettevõtted õnnestusid, ta mõistis lindude, puude [|299|] ja loomade keelt, inimeste keeltest rääkimata, oskas ennast nägematuks teha; teadis kõik, mis maailmas sünnib. Õnn astus ta uksest ja aknast sisse ja jäi ta juurde asuma: sõnajala-õie omanik võitis õnne ja hea käekäigu poolest isegi kuninga. Ainult surma ees pidi sõnajala-õis ennast võidetuks tunnustama, sest surma suust ei suutnud õis omandajat päästa.

Ei ime, et igaüks enesele ihaldas seesugust talismani, mis omanikule hankis isegi kõikteadmise ja kõiknägemise. Kuid tükk Kalevipoja tööd oli teda kätte saada. Esiteks, et ta nii lühikest aega õitsis, teiseks aga, mis peaasi, et vanapagan tavalisesti sõnajala-õie juures valvates õit enesele soovis. Vanapagan oskas õie püüdja õiest ikka kas eemale saata või kui keegi ometi õie juhtunud kätte saama, katsus ta kas sadat moodi õiesaajalt õit ära röövida. Vanapagan teadis tavalisesti õieotsija kavatsusi ja võttis sellepärast kõik jõu kokku nende tühistamiseks. Seevastu sai mõni mitteotsija sõnajalgade seas jaaniöösi kõndides kogemata õie omanikuks; õis langes käijale iseenesest kas saapasäärde, kinga või viisu vahele ega tulnud vanapagan mõnikord niisugusel puhul õit omanikult röövima.

Kõigiti valmistab vanapagan sõnajala-õie otsijale kas või tuhat takistust. Peale muu moondab ta õie-otsija silmi; otsija näeb enese ees jõgesid ja järvi, mägesid ja orge, hunte ja karusid, ehk need tõepoolest küll puuduvad. Sedaviisi peab mõnigi otsija sihile pääsmata tagasi koju pöörduma. Kuid juba muiste tunti abinõusid vanapagana silmamoonutuste vastu. Surnuaialt toodi kirstu oksa-aukudega lauatükke ja valmistati neist prillid. Niisugused prillid näitasid maailma ta õiges olekus.

Jõuab õie-otsija õnnelikult sõnajalgade juurde, ei lõpe veel vanapagana tembutamised. Vanapagan püüab otsijat mõnesuguste abinõudega õiest eemale peletada, mõnikord võtab ta selleks koguni hulga sulaseid appi. Enne sõnajala õitsmist kuuleb otsija kõrv hirmsat mürinat, ulumist ja hammaste kiristamist. Lööb õie-otsija kartma, jääb ta saagist tingimata ilma.

Vana-rahvas tundis niisuguste tembutuste vastu abinõusid. Viljandimaal tehtud sõnajalgade sekka õitsituli üles ja pandud palakas ümber sõnajala, loetud piiblit, ühe käega pühast kirjast kinni hoides, teisega aga mõõgast. Nii oodatud, kuni sõnajalg õitsma hakanud ja õis palakale langenud. Läänes tarvitatud teissuguseid abinõusid vanapagana vastu. Nigulas võetud pikk ritv, pandud pastlanõel ridva otsa ja tehtud sellega sõnajala ümber ringisid. Mida pikem ritv, seda parem. Tavalisest tõmmatud [|300|] ridvaga kolm ringi, üks ikka suurem kui teine. Esimesest ringist karanud vanapagan või ta sulane mõnikord üle, teine ja kolmas ring aga hirmutanud hirmutajad endid tagasi. Vähemate ringide tegemise puhul pääsnud vanapagan üsna õie lähedale, suuremate tegemise puhul pidanud ta aga kaugele eemale jääma.

Amblas tehtud niisama kui Nigulas, kuid lisatakse tingimus juurde: kepp olgu kadakane ja kepiga tehku õie-otsija ka enese ümber kolm kriipsu. Teisal (Amblas) nõutud, ringid või kriipsud tehtagu kirikuõpetaja poolt õnnistatud mõõgaga.

Tartumaal mindud lauluraamatuga sõnajala juurde ja oodatud, et õis lauluraamatule langeks. Lauluraamat tõrjunud vanapagana õie-otsijast eemale. Mõnikord võetud piibelgi appi.

Kui sõnajalg kord õie välja ajab, võidab see õis ilu poolest Victoria regia taimekasvatus-majades kaugelt ära. Pea esineb õis punasena, pea sinisena, pea kollasena, pea heledana. Kõik vikerkaare-värvid esinevad selles õies. Ta särab heledamalt kui koidutäht, jah, vahel keerab ta nagu ratas ümberringi, enesest välja sähvatades vikerkaare-värvilisi sädemeid. Õie tuli valgustab ümbrust niisama kui päike keskpäeval (Jaaniraamat, 49-63).

Kui õis ennast silmapilgu täies ilus avaldab, avaneb õieotsijal võimalus õit peosse kahmata, kuid seega ei tohi ka ennast veel õie omanikuks pidada. Vanapagan valvab ikka veel saaki. Kui inimene talle ette tulles saagi omandas, ei taha ta seda ometi inimese omanduseks jätta. Küll hirmuga, küll armuga püüab ta õit omanikult enesele saada. Jällegi võtab ta silmamoonutused appi. Pea moondab ta enese õiesaaja isaks, emaks, vennaks, õeks, naiseks, lapseks või muuks sugulaseks ja palub õie omaniku juurde astudes õit näha. Õie omanik ei karda oma lähemat sugulast, seda enam et vanapagan selle õiget häältki oskab järele teha; ta näitab kättesaadud õit, kuid samal silmapilgul rebib vanapagan enese jäneseks ja jookseb metsa. Teinekord saadab vanapagan õiesaaja eksiteele; see võib kaua mööda metsi hulkuda, ilma et välja pääseks. Kord läinud mees toa takka sõnajala-õit tooma. Teades vanapagana eksitamist, võtnud mees niidikera kaasa, mille otsa ukselingi külge sidunud. Niidikera ei päästnud meest ometi eksimast. Vanapagan võtnud niidikera ukselingi küljest lahti ja viinud seitse versta eemale ühe mäe peale kuuse otsa (Neljas rahvaraamat, 35).

[|301|] Koju jõudes pääseb õie omandaja tavalisesti vanapagana tagakiusamiste eest. Siiski tuntakse juhtumusi, mil vanapagan kojugi õie järele tuleb ja õie ära viib. Kui aga õie omandaja õit hoolsalt oskab hoida, saab ta kõige õnnelikumaks inimeseks maa peal.

Wiedemann tunneb koguni sõnajala kunstlikku õitsmapanemist; kas see jaaniöösi sünnib või muul ajal, jätab ta nimetamata. Wiedemanni teate järele vaja kesköösi raba peale minna niikaugele, et enam kukelaulu ei kuule, ja seal pihelgase kepiga kriips ümber sõnajala teha (Aus d. inn. u. äuss. Leben, lk. 447). Jääb hämaraks, kuidas sõnajalg raba peale saab; tavalisesti ta seal ei kasva.

Täiesti samasugune usk sõnajala-õie suhtes valitseb germaanlaste seas. Need rõhutavad ometi enam sõnajala seemet kui õit, kui ka õis neile pole tundmata. Seeme näitab ennast jaaniöösi tulise kulla hiilguses; mõnes kohas väidetakse aga, et seeme ka jõulu ja uueaasta-öösi valmib. Mida Eestis õie imejõust väidetakse, väidetakse germaanlaste seas seemnest (Grimm, D. Mythologie II, 1012). Kuna meil vanapagan ei taha õit inimestele anda, arvatakse seal just vanapagana abiga võidavat õit omandada, kuna enne seda tontidega tuleb võidelda. Seemne omanik saavutab peale soovide täideminekut 20-30 inimese jõu. Ka tuntakse Saksamaal sõnajala seemnetera kogemata langemist saapasse (Wuttke, Der deutsche Aberglaube, 123). Sakslastelgi eksitab sõnajala-õis otsijaid, aga teeb ka nägematuks (Redeker, Westfälische Sagen, 46). Rootslased arvavad, et sõnajala-õit maod valvavad ega taha otsijale anda. Nad nimetavad sõnajalga tihti maovitsaks ehk maorohuks (ormris).

Täiesti samasuguseid arvamisi sõnajala-õie kohta kuuleme slaavlasteltki: õitsmine sama moodi kui Eestis ja samal ajal, ka õie võim umbes samasugune. Sõnajalg, mida venelased paporotnikuks kutsuvad, kannab horvaatlaste suus Peruni lille ehk õie nime. Venelaste väite järele moondab ta õitsmise ajal Jaani-öö heledamaks kui päev; õis avab ennast paukudes, välja saates kuldseid kiiri või punast leeki, nii et silmad ei või seda vaadata. Slaavlastelgi valvavad kurivaimud sõnajala-õit, selle kallale kippujat igatmoodi püüdes hirmutada. Kui inimene õie ära murrab, väriseb maa ta jalge all, müristab kõu ja lööb välku, maru möllab, kuuldakse karjumist ja põrguvägede irvitamist; põrguleek ja väävlihais ümbritsevad inimest; ilmub elajasarnane tuliste keeltega koll. Kõik need hirmutised püüavad korda saata, et õie omandaja kas õie käest annaks [|302|] või käest viskaks. Õit kätte saades vaja kohe koju joosta, ilma tagasi või ümber vaatamata. Teisal väidetakse, et enne õie kättesaamist vaja sõnajala umber ringisid teha ja neis ringides õitsmist oodata nagu Eestiski (Афанасьев, Поэтическiя воззрѢнiя II, 375 jj.). Ülepea esinevad sõnajala õitsmise ja õie kättesaamise kohta üsna ühised arvamised, ainult vähe eredamaid värvisid on venelased oma kirjeldustele annud.


Hiiemäe, Mall 1987. Sõnajalg rahvauskumustes. Eesti Loodus 6: 403-407. [DIGAR]

[|403|] Jääniööl käidi sõnajalaõit otsimas. Armastajad käisid otsimas. Ehk leidsid kah! (Põltsamaa.)

Sõnajalg ei õitsa kunagi. - Kui seda tarkust kusagilt (loodusloo tunnist, taimemäärajast või mujalt) selgeks ei saaks, ega ise selle peale ei tuleks. Sõnajalaõit on aastasadu otsitud ja otsingute tagajärjetus on aina õhutanud kujutlust millestki harukordsest ja ebatavalisest, ent siiski ehk võimalikust. Nõnda tänapäevani: "Jaaniööl pidi sõnajalaõit õitsema. Ma ole ka kõik jaanipäeva ööse [valvanu]. Kas ei ole ollu õnne või õitses ta nii ruttu, et es näe, või ta ei õitseki, aga ma es näe [|404|] teda." (1973, Karula.) See on probleem, mille üle on mõtisklenud paljud: "Jaanilauba öösel käisime väljas seda lille otsimas, aga ei leidnud. Aga see on jälle üks tühi luule. Kuis võib jaanilauba ööse üks lill õitseda!" (1978, Väike-Maarja.)

Tõepoolest, miks peaks üks lill õitsema just sel ajal?

Jaanipäev on suve vastuvõtu püha. See on niisugune tähtpäev, mil inimene juba väga ammustel aegadel on kokkupuutest täies elujõus loodusehaljusega ammutanud endale jõudu ja tuge, on suunanud endast eemale halb ja vaenulikku, jälginud looduse märke ning püüdnud selle järgi oma käekäiku ette arvata. Talumees pidi tegema jaaniheina: "Kui enne jaanipäeva heinu tehakes, siis võib neid heinu igale loomale rohuks pruukida haiguste vastu, ja ta aitab." (1895, Helme.) Oli aeg koguda ravimtaimi: "Jaanipääval kaotiva kõik rohohaina uma salaavitamise jõu ära ja pääle tuu es massaki näid sukkuki murõtsõda." (1894, Kanepi.) Et hoida karjaõnne, toodi metsast taimi, millel arvati olevat tõrjemaagilist toimet: kadaka, kuuse, männi, pihlaka või lepa oks, nõges, karuohakas. Tubadesse ja õuele on toodud kaski. Lõuna-Eestis on peetud oluliseks vihad varakult valmis teha: "Enne jaanipäeva tehtud saunavihtadel on üheksa rohtu sees, aga jaagupipäev ja pärast on üheksa ohtu." (1967, Kolga-Jaani.) Värske kasevihaga mindi jaaniõhtul sauna. Tuleviku ennustamiseks loendati vihapaare, -oksi ja -lehti, põimiti rukkipäid, peideti lillepärg ööseks pea alla, Kagu-Eestis pisteti õnnelill seinaprao vahele. Kui oldi teistelt kuulnud ja võib-olla ka ise kogenud, et taimedel on eriline jõud ning toime, et jaaniöö kastega pesemine annab näole jumet, et näha võib aardetulesid [|405|] (vrd. Parmasto, 1967), miks siis mitte uskuda, et sõnajalg jaaniööl õitseb, kasvõi mööndusega, et sada aasta otsas peab sõnajalg kord õitsema (Haljala). Ajamäarangut keskööl ja kell 12 on teinekord täpsustatud: sõnajalg õitsevat kaks tundi (Rakvere), tunni aega (Jüri), üts minot (Põlva), punkti 12 (Viljandi), õige natuke aega (Kõpu), ühel silmapilgul (Risti).

Suurte lehtedega sõnajalalisi on ilmselt sagedamini peetud õistaimedeks. Eriti Lõuna-Eestis on arvatud, et õitseb just maarja-sõnajalg. Taime teaduslik nimetus ei tarvits siin rahvapärasega kattuda ja maarja-sõnajalaks võidakse pidada kõiki puhmana kasvavaid sõnajalgu. Viljandi teates on öeldud, et tuleb otsida koht, kusemasõnajalg kasvab, kõik teised tuleb sealt ümbert ära koristada. Pilistveres on arvatud, et suured härgsõnajalad peavad õitsema, kuna kõik teised ei õitse. Võib-olla on mõnikord mõeldud ka laanesõnajalga, mille eospesi kandvvad lehed kimbuna suurte lehtede lehtris otsekui õie ilmumise koha kätte näitavad ja pruunikstõmbununa järgmise aastani püsivad: "Need sõnajalad, mis õitsevad, peavad hoopis nõndanimetatud mustad sõnajalad olema ja õige suures ja pimedas metsas kasvama." (1904, Simuna.) Wiedemanni (1876) kirjelduse järgi tuleb sõnajalaõit otsima minna nii kaugele sohu, et kukelaulugi kuulda pole, õis aga olevat kollane. Kasvukoha järgi otsustades peaks siin tegemist olema hariliku soosõnajalaga või suga-sõnajalaga. Õitsejana paistab olevat välja pakutud isegi kiljalga: "Aga ainult niisugused sõnajalad õisvad, mis kolmearulised on ning kõva maa pääl [|306|] kasvavad, aga i mitte niisugused põõsa moodu kasvajad." (1897, Kõpu.)

Ettekujutusele näib rohkem vastavat kroonlehtedega õis, enamasti on seda kujutatud üksikuna, harvemini on juttu mitmest õiest või kobarast: "Kes nätta taht, kui sõnajala äitsese, tuu mingu jaani päivä puuilba üüse sõnajalgu sisse ja vaihtku häste perrä. Keisküüse tuleva kõiksukutse värmilise äelmä küilgi, väega peenikese sinitse ja valge ja verevä ja äitsese õige veitikese aiga ja äelmit om paillu." (1895, Otepää.) Varvuse suhtes puudub üksmeel: olla niisamasugune nagu angerpüsti õis valge (Kõpu; angerpüstiks nimetatakse siin angervaksa), õis olla eleroheline (Tveri kubermangu eesti asundus), olla sinine õis, peab valge riide maha laotama, riide peale paistab õie kuma, kui ta iilgab (Rapla). Kujutlus hiilgavast õiest näib olevat tuge saanud ka helenduva tagakehaga emaste jaanimardikate nägemisest: niisugune õis olema, mis hiilgab (Haljala), sügavas metsapõues fosforläikeline sõnajala õis (Tartu), hõbekarva pärlilised õied (Jämaja), nagu tulesädemed eemale paista (Tõstamaa), justkui kuldterad (Häädemeeste). Mitmel juhul ongi öledud, et tegemist on jaaniussikestega: "Jaaniööse sõnajalad õitsevad. Siis kange ilus tilluke tuli, teamis pisike ussike maas, sedamoodi peab olema. Täis tulesäde pidi olema." (1933, Kullamaa.) Üldiselt on sõnajalaõie valgusekuma siiski intensiivsem: on nüüd õis rätiku peale kukkunud, siis läheb öö valgeks kui päevaaeg, aga muud keigi ei näe seda valgust kui sa üksi (Viljandi), õis hiilgab kui tuli ehk kuld (Lääne-Nigula), peab õile ööse valgest minema (Maarja-Magdaleena), oma karva poolest olla sõnajala õis valge ja ta anda isienesest imelikku hiilgust või tuld välja (Põltsamaa), näed ta ladvas säravat õit (Hargla), kui ta õied lahti löövad, siis peab neil suur tulesärin taga olema (Viru-Jaagupi).

Uskumus sõnajala õitsemisest jaaniööl on rahvusvaheline. Lätlaste kujutluses õitseb sõnajalg samuti hõbedaste ja kuldsete õitega, tuntakse musta sõnajalga (Šmits, 1940). Teiste rahvastega võrreldes on eestlaste sõnajalaõis oma mitmevärvilisuses konkreetsem ja reaalsem. Ihaldusväärne imevahend on seesama õis, mitte seeme: "Rohi või asi, millega kõike saab korda saata, on sõnajala õielehed, langend sõnajalaõied. Et neid saada, selleks tuleb jaanipäeva laupäeva õhtul või õigemini öösel metsa valvama minna, mil sõnajalaõis puhkeb ja ruttu jälle pudeneb." (1927, Jämaja.)

Imevahendi hankimise moodused on erinevatel rahvastel enam-vähem samasugused, ent Baltikumist lääne poole on hangitud mitte niivõrd sõnajala õit kui seemet - vastpuhkenud õis variseb kohe seemnena. Saksamaalt on sõnajala salapärasesse jõusse uskumisest andmeid juba XII sajandist. XVII sajandiks oli imevahendi kuulsus nii suur ja üldlevinud, et katoliku kirik Ferrara sinodil 1612. aastal keelustas nii sõnajalgade kuika nende seemnete kogumise jaaniööl (Beitl, 1936). Soomlaste uskumustes on juttu õie või seemne hankimisest (Vilkuna, 1968). Idaslaavlaste rahvuspärimus kirjeldab sõnajalaõit üsnagi detailselt. Tunnusjooned on selgelt üleloomulikud: väljailmuv õienupp hakkab silme ees võbelema [|407|] kui jõelainetus ja hüplema kui lind, imekiiresti paisudes kumab ta põleva sõena; niipea kui täpselt kell kaksteist õie lahtilöömisel valgus leegina ümbrusse lahvatab, haarab selle vanakuri (Сахаров 1885).

Paljude rahvaste pärimuses võib kohata mõtet, nagu ei oleks igaühel võimalik sõnajalaõit leida. Ei piisa ainult oskusest (ring ümber taime tõmmata, valge riie alla laotada jne.) ega julgusest (mitte end häirida lasta nähtavatest ja kuuldavatest kurjadest jõududest või osakssaavatest õuduselamustest jms.). Õie äratoojal peaks olema üleloomulikke võimeid - eesti folklooris öeldakse niisuguste inimeste kohta nõid, võlu, teadja, tundja. Teisal on sõnajalaõie omanikuks saanud mitte see, kes nimelt õit otsima läheb, vaid viisu sisse poetunud õis leitakse üles juhuslikult (nõnda juhtub sulaspoisi, karjatüdruku, vaeslapsega). Sõnajalaõie leidjale avaldub õnn mitmel moel: oskab kõiksugu kunstid, saab kõik keeled suhu, tääd kõik asjad ära nõndakaua kui see õis sul ligi on, võib rahaauku ülesse leida, ennast nägematuks teha (sakslastel arvatakse see uskumus olevat tekkinud sõnajalaeoste nähtamatuse analoogial), tühjad jutud ei hakka peale, saab targaks, saab tulevikku teada või vähemalt nääd oma kallimast und. Sõnajala juure katkilõikamisel tulevad lõikekohal ilmsiks märgid, millest saab välja lugeda tulevase nime (vrd. selle saladusthoidva taime nimetuse koostisosi: sõna ja jalg).

Sõnajalaõie otsimine on ajapikku saanud mõneti teise, sümboolse tähenduse: "Sellel ööl inimesed ei läinud magama, ei võta suvi vastu ja see tooks õnne nendele ja õnnistust nurmedele. Jaaniööl noored inimesed otsivad sõnajala õit - õnne." (1935, Karula.) Niisiis kui keegi sõnajalaõie otsimisest on loobunud, ei tarvitse põhjuseks olla teadmine, et sõnajalg on eostaim. Põhjus võib olla milleski muus, näiteks selles, et "sõnajala õit ole kuulu küll, aga mia es viisi teda otsi." (1961, Halliste.).

Kultuuride heterogeensus ja homogeensus

Lotman, Juri; Uspenski, Boriss 2022[1979]. Kultuuride heterogeensus ja homogeensus. Postskriptum ühisteesidele. Lotman, Juri; Uspenski, Boriss, Vene kultuuri semiootika. Koostanud Marek Tamm; tõlkinud Peet Lepik, Kajar Pruul ja Margus Ott; toimetanud Silvi Salupere; kujundanud Sirje Ratso. Tallinn: Tallinna Ülikooli Kirjastus, 221-225. {Л·460} [ESTER]


[|221|] 0. Kultuuri sisemehhanismi ühe põhitunnusena rõhutatakse paljukeelsust, aga pidevalt tuleb meeles pidada, et igasuguse kultuurimudeli aluseks on binaarne vastandus kahe radikaalselt erineva keele vahel, mis on vastastikuse tõlkimatuse seisundis. Nendevaheline kommunikatsioon käib metakultuurilise mehhanismi abil, mis sätestab kahes keeles tekstide vahele suhtelise ekvivalentsuse.

1.0. Kultuuri arengu immanentseid protsesse võib seetõttu vaadelda interaktsioonina kahe vastassuunalise kalduvuse vahel:

  1. rohkendada kultuuri keeli ja süvendada nend eripärasid, mis suurendab kommunikatiivseid raskusi kultuuri sees, aga ühtlasi aitab ka paindlikumalt ja keerukamalt tegelikkust modellerida;
  2. Luua metakeeli (mille hulka kuuluvad nii kultuuri toodetud normatiivsed enesekirjeldused kui ka teaduse abivahenditega tehtud kirjeldused), mis hõlbustavad kommunikatsiooni kultuuri sees (sealhulgas indiviidide vahel) selle abil, et rajavad ühemõtteliste ja stabiilsete tekstide süsteemi, mis aga samal ajal lihtsustavad kultuuri ja vähendavad tema paindlikkust modelleeriva süsteemina.

[|222|] 1.1. Kultuuri võime muuta teda ümbritsevat entroopiat informatsiooniks, luua enda sees radikaalselt uusi keeli ja tekste, nagu ka tema seos kollektiivse mälu mehhanismidega võimaldavad pidada teda kollektiivseks isikuks, kes omab ka kollektiivset intellekti.[1]

1.2. Selles suhtes tuleb rõhutada funktsionaalset isomorfismi ühelt poolt individuaalse teadvuse vahel, mis on seotud üksikisiku aju strukturaalse asümmeetriaga (mida praegu intensiivselt uuritakse), ning teiselt poolt semiootiliste süsteemide fundamentaalse asümmeetria vahel, mis leiduvad igas kultuuri minimaalses mudelis.

2.0. Väide, et mistahes üksus kultuurimehhanismis eeldab osade semiootilist spetsialiseerumist ning et sisemine strukturaalne heterogeensus on kogu kultuurimehhanismi tingimus, võimaldab sõnastada mõned lähte-eeldused kultuuride vastastikuse mõju kohta.

2.1. Kultuuride võrdlemisel on üsna levinud arusaam, et kultuuriline mõju eeldab seda, et asjassepuutuvad kultuurid oleksid jõudnud mingile ühisele arengustaadiumile. Sarnane mõjutab sarnast ning olemasolevate tekstide heterogeensest repertuaarist valib iga kultuur välja need, milles ta näeb iseennast. Selline valik kahtlemata tõesti toimub. Ometi oleks ekslik jätta tähelepanuta see, et tihti on just erinevus kultuurimõju algseks eelduseks. Kui juhuslikud ja sporaadilised kultuurikontaktid, milles kumbki kokkupuutuv osapool säilitas oma autonoomia, loovutavad koha ühtsusele ning [|223|] varem eraldi olnud kultuurid moodustavad üheskoos teatava organismi, siis semiootilis-strukturaalne erinevus nende vahel mitte ei vähene, vaid süveneb. Nad astuvad sarnasus-asümmeetria vahekorda.

2.2. Selle protsessi semiootilist mehhanismi võib kujutleda järgnevalt: iga kokku puutub kultuur on omaenda algses "eraldi" eksistentsis seesmiselt heterogeenne. Liikudes "välise" sfäärist "sisemisse" sfääri ning lakates teatud vaatepunktist olemast "võõras" või võttes "lähi-võõra" vahepealse asendi (Kiievi-Venes oli termin kumaanide kohta, kes olid elama asunud piirialadele, loobunud nomaadlikust eluviisist ning saanud vene vürstide liitlaseks nomaadlike kumaanide vastu: naši poganii, ühtaegu "meie paganad" ja "meie võõrad"), võtab üks kultuur mingi kindla asendi oma partneri seesmiselt asümmeetrilises struktuuris, tuues ühtaegu teise iseenda sisse, samastades ta analoogsel moel omaenda seesmise ülesehituse mingi kindla komponendiga. See viib kummagi struktuuri suuremale individualiseerimisele tolles uues ühtsuses ning rohkendab metaformatsioone, mida on vaja nendevaheliste kontaktide süsteemis. Lisaks on see, kuidas kultuur teadvustab oma eripära, tihtipeale strukturaalselt seotud välise vaatepunktiga iseendale (sisemisest vaatepunktist pole ükski nähtus eriline), see tähendab "välise" kultuuriga, kellega ta on ühendatud keerukamaks üksuseks.

Vaadeldud tendentsid paistavad eriti selgelt silma kultuuride puhul, mis on ajalooliselt asunud suurte kultuuriareaalide piiridel (nõnda on need aktuaalsed vene kultuuri ajaloo puhul). Kultuurides, mis asuvad suhteliselt homogeensete kultuuride suurema kogumi keskmes, ei avaldu [|224|] need kalduvused nii selgesti. Nõnda on näiteks vene kultuuri sisestruktuuri vaikimisi hõlmatud väline vaatepunkt, nii et geograafilise piirialana tõlgendatakse seda kord "läänelikuks", kord "idalikuks". Seetõttu esitab see kultuur ennast iseeendale kord "läänelikuna" ("ida" vaatepunktist), kord "idalikuna" ("lääne" vaatepunktist).

3.0. Eespool öeldu näitab, et struktuuri binaarsuse printsiip ei kuulu kultuuri puhul ainult metakeelelisse kirjeldusse, vaid et see on ka tema ülesehituse immanentne omadus. Peale selle peegeldub metakeelte binaarses struktuuris see fundamentaalne asümmeetria, mis leidub igas mõtlevas mehhanismis ja teadvuse mehhanismis eneses. Muidugi on binaarne printsiip üksnes algne generatiivne mudel, mis kaldub seejärel laienema vastandusteparadigmaks.

3.1. Kuna kultuuri dihhotoomne olemus peab "iseenesest" esitama end millegi ühtsena (see on kultuuri eksisteerimise paratamatu tagajärg), siis rõhutatakse jõuliselt enesekirjelduste tähtsust. Kultuuri ja looduse evolutsiooni olemuslik erinevus seisneb enesekirjelduste aktiivses rollis ehk selles, et objekti representatsioonid mõjutavad objekti ennast. Seda mõju võiks laias laastus määratleda kultuuri evolutsiooni subjektiivse tegurina. Kuna kultuurikandjale enesele ilmneb see väärtussüsteemina, siis just see subjektiivne tegur määrab kultuuri aksioloogilist aspekti.

3.2. Kultuuri dünaamiline areng toimub kaht tüüpi tegurite mõjul: ühest küljest mõjuvad talle mitmesugused välisjõud, teisest küljest tõlgitakse see mõju tema sisestruktuuri keelde, mille käigus see mõju transformeerub, kusjuures selle [|225|] juures mängivad aktiivset rolli ka kultuuri enesekirjeldused, mida me äsja mainisime. Kui jätta välismõjud kõrvale, siis on asjakohane tõmmata analoogia diakroonsete muutuste mudeliga keeleteaduses. Mõlemal juhul püsib stabiilsena strukturaalselt invariantne toestik, see tähendab, teatud põhivastanduste konfiguratsioon. Kultuuri pindsete tekstide dünamism võib aluskorrastuse tasandil ilmutada vägagi suurt stabiilsust.

3.3. Sellises raamistikus võib kultuuri evolutsiooni teatud aspektist esitada elementide süstemaatilise ümbernimetamise protsessina invariantsete vastanduste kontekstis. Kultuuri strukturaalselt invariantne toestik saab objektiivselt kultuurikogukonna mälu kandjaks ja annab ühtlasi uurijale alust tuvastada eri aegadest pärit tekstide massis kultuuri ühtset kontseptsiooni.

3.3.1. Tuleb eristada muutusi tekstide tasandil, kus säilib strukturaalne toestik, ning muutusi (või katkestusi, hävitusi) strukturaalse toestiku tasandil tekstide suhtelise stabiilsuse juures. Eri ajalooetappidel antakse üsna sageli samadele tekstidele erinev tõlgendus. Pragmaatilisest vaatepunktist toimivad nad eri tekstidena.


[1] Selle kohta vt Lotman 1977 = Юрий М. Лотман, Культура как коллективный разум и проблема искусственного разума. Москва: Научный совет по комплексной проблеме "Кибернетика" АН СССР 1977. Предварительная публикация.

A Shared Pleasure

La Barre, Weston 1954. The Human Animal. Chicago; London: The University of Chicago Press. [Internet Archive]


12. Why Man Is Human

The profound and provocative nature of the Riddle of the Sphinx then becomes clearer. "Who may love, but not love the one whom he loves?" The answer is human beings: of whatever kind and condition, primitive or civilized, male or female, old or young. For the Riddle admits of various solutions, at least one of which is appropriate for each human situation, and some others of which are inappropriate, because they misidentify the love object or use a non-adaptive way of loving it. For the child the solution is this: "He may love (dependently), but not love (sexually) the one whom he loves (mother)." For the adult man there is a different solution: "He may love (women, sexually), but not love (sexually) the one whom he loves (dependently once, mother)." A man has the pride and privilege, with his maleness, of returning to a woman a shared pleasure, like but unlike that which another woman, with her breast, conferred upon him first as a baby. Cherished and nurtured to strength by his mother, he may then protect and cherish another woman in his turn. And of all the things in this world these two, maternal and conjugal love, are without any qualification wholly good. (La Barre 1954: 214)

(Jätkub siit.) "Seejärel saab Sfinksi mõistatuse sügav ja provokatiivne olemus selgemaks. "Kes võib armastada, aga mitte armastada seda, kes teda armastab?" Vastus on inimesed: olenemata tüübist ja seisundist, primitiivne või tsiviliseeritud, meessoost või naissoost, noor või vana. Sest mõistatus lubab erinevaid lahendusi, millest vähemalt üks on igale inimolukorrale sobiv ja mõned teised, mis on kohatud, sest nad väär-tuvastavad armastuse objekti või kasutavad selle armastamiseks mittekohanevat viisi. Lapse jaoks on lahendus järgmine: "Ta võib armastada (sõltuvalt), aga mitte armastada (seksuaalselt) seda, kes teda armastab (ema)." Täiskasvanud mehe jaoks on teistsugune lahendus: "Ta võib armastada (naisi, seksuaalselt), aga mitte armastada (seksuaalselt) seda, keda ta armastab (kord sõltuvalt, ema)." Mehel on oma mehelikkusega au ja privileeg anda naisele vastu jagatud naudingut, mis on sarnane, aga erineb sellest, mida teine naine pakkus talle esmalt oma rinnaga kui ta oli laps. Ema poolt hellitatud ja jõuliseks toidetud, võib ta siis omakorda kaitsta ja hellitada teist naist. Ja kõigist asjadest maailmas on need kaks, emalik ja abieluarmastus, ilma igasuguse kvalifikatsioonita täielikult head."

Mul ei jagu sõnu selle jaoks kui vähe mulle see osa La Barre teooriast meeldib. See "Sfinksi mõistatus" ei ole isegi üks kahest põhilisest, mille Oidipus ära lahendas. Asja iva on ka kohutavalt lihtne: lapse ja vanema vahel on armastus, mis põhineb sellel, et laps sõltub oma vanematest ellujäämise nimel. See on sõltuvuslik ("dependent") armastus, millele vastandub seksuaalne armastus kahe täiskasvanu vahel. Ainult Freud tuleks selle peale, et neid kahte võiks omavahel segamini ajada.

Samuti torkab silma, et sugude vahel on siin ilmne ebavõrdsus: mehed on need, kes võivad oma armastuse objekti segamini ajada, sest nad armastavad naisi. See "sõltuvuslik armastus" käib justkui ainult emapiima kaudu - isa ja tütre vahel ei ole justkui mingit sõltuvussuhet. Mul on küll karvane tunne, et siin on mängus Freudi ajastu eelarvamused ja suhtumised - poisid tuleb meesteks kasvatada, aga tüdrukud... noh... küll emake loodus hoolitseb selle eest, et nad oskavad iseenesest emad olla vms. St kogu naissugu on siin justkui kõrvaline tegelane, ainult objekti staatuses.

Tähendab, kas naistel ei ole "au ja privileegi" oma naiselikkusega osutada meestele jagatud naudingut? Miks peaks seksuaalne armastus üldse kuidagi olema seotud imetamisega? La Barre sõnastuses haigutab siin tühimik - need on sarnased, aga erinevad. Kuidas on nad sarnased? Kuidas on seks ja imetamine sarnased? Täiesti erinevad toimingud, täiesti erinevad funktsioonid. Psühhoanalüütikud on veidrikud kes võtsid ühe kokaiinisõltlase luulusid liiga tõsiselt.

All this is a process of growth, psychological and physical, and of phatic communication culturally. It is no easy, automatic process. For [|] the male change of phase enjoins upon him that he change almost entirely from dependent to protective love of women; for the residues of his infantile self, when in excess, are disruptive of his adult male responsibilities and power to create and provide security, and not (as once) primarily to consume it. More than that, and purely for himself, any unconscious confusion of mate with mother tends to disfranchise him of enjoyment, because of the anxiety of violating incest-taboos. Women, because they must learn to change the sex of the early love object in loving men instead of mothers, may have a difficult time adjusting to the complexities of their femininity. But men, because of this reversal of dependency roles vis-à-vis women, perhaps have the harder time growing up. Conversely, men may have less problem being male and taking their maleness for granted, in their naïve and unchanging love of women. But women, perhaps, in dependency terms, are not so fiercely and desperately embattled in growing up as men are. (La Barre 1954: 214-215)

"Kõik see on psühholoogilise ja füüsilise kasvu ning kultuurilise faatilise kommunikatsiooni protsess. See ei ole lihtne, automaatne protsess, sest mehe faasivahetus kohustab teda ema sõltuvast armastusest täielikult ümber lülituma naiste kaitsvale armastusele; aga kui tema infantiilse isemuse ülejääke on liialt siis häirivad need tema täiskasvanud mehe kohustusi ja võimu luua ja pakkuda turvalisust ning mitte (nagu kord) peamiselt seda tarbida. Enamgi veel, ja puhtalt tema enda jaoks, kaldub igasugune alateadlik segadus kaaslase ja ema vahel röövima temalt naudingut, sest ta tunneb ärevust rikkuda intsestitabu. Naistel, kuna nad peavad oma ema asemel õppima armastama mehi, peavad nad vahetama oma varajase armastuse objekti sugu ja see võib tekitada raskusi kohanemisega oma naiselikkuse keerukustega. Aga meestel on selle naistega seotud rollide ümberpööramise tõttu võib-olla raskem üles kasvada. Ja vastupidi võib meestel olla vähem probleeme meheks olemisega ja nad võivad oma naiivses ja muutumatus armastuses naiste vastu võtta oma mehisust iseenesestmõistetavana. Aga naised ei ole üles kasvades sõltuvuse mõttes võib-olla niivõrd raevukalt ja meeleheitlikult sõjaseisundis kui mehed."

Kuidas on see armastuse ümberlülitumine sellest, kes sind imetab, sellele, kelle suhtes sul on seksuaalne ligitõmme, kultuurilise faatilise kommunikatsiooni protsess? See osa on täiesti arusaamatu. Kas ta peab silmas umbes midagi sellist, et üleskasvades on meil mingisugused kultuurilised juhendid või eeskujud, kuidas "õigesti armastada"? Millegi sellisega võiks isegi nõustuda, aga mul pole veel aimugi, kas see ühildub tema üleüldise arusaama või ettekujutusega faatilisest kommunikatsioonist.

Meeste ja naiste üleskasvamise ja armastuse "ümberlülitamise" osas jääb mulle jälle arusaamatuks, kuidas mehed peavad täielikult ümber lülituma, aga naised mitte? Kas lapsena ema rinna imemine ja täiskasvanuna oma lapsele rinda andmine on täpselt sama asi? Naistel ei või mitte mingil juhul tekkida mingit ülejääki imikueast? Samuti on kummaline see jaotus soorollide vahel: naistel nurturing ja meestel providing security - justkui toit tuleks ainult ema rinnast, aga mitte metsast või põllult (isa ei ole võimeline toitu pakkuma) ja ema ei ole võimeline kaitsma - teate küll see kurikuulus asi mida emade kohta öeldakse, et nad ei hooli oma laste kaitsmisest.

Ärevus intsestitabust üle astumise suhtes - ei ole kogenud, ei oska kommenteerida. Samuti ei saa aru sellest, kuidas see, et naised peasid oma armastuse objekti soo muutumise tõttu oma naiselikkusega jänni jääma. Kas lesbilistel naistel pole järelikult mingeid probleeme oma naiselikkusega? Ma ei näe kus siin põhjuslik seos on. Mul on tugev kahtlus, et siin on alustatud lõppjäreldusest, et meestel on vähem probleeme oma mehelikkusega, ja tuletatakse eeldus, et see on armastuse objekti sooga seotud. Ma ei ole üldse kindel, et seksuaalsel orientatsioonil ja soorollil on sellised seosed nagu siin kirjeldatakse.

For the adult woman, the answer to the Riddle is still different: "She may love (men, both sexually and dependently), but not love the one whom she loves (neither mother, dependently, nor father, sexually)." Thus feminine psychology is more complex. Men have to change from the original love object, and from the child's way of loving her. But women, in addition, have to change the sex of the original love object in order to love men. Furthermore, adult women have several ways of loving, but men only one. To her child the woman must now give dependency-sustaining love, as her mother did to her, this maternal love being of her body which is adapted to the needs of the deeply infantilized human baby. But meanwhile, for the purposes of her maternity, she must often give up her own competence and security in dealing directly with the world, and accept the difficult role of a trusting and fairly complete dependence on another person, her wisely chosen husband. Small wonder that women in general are more psychological-minded than men, and more skilled in reading the minimal phatic indices of character or of emotional climate. They have to be, biologically. (La Barre 1954: 215)

"Täiskasvanud naise jaoks on lahendus mõistatusele omakorda erinev: "Ta võib armastada (mehi, nii seksuaalselt kui sõltuvuslikult), aga ta ei või armastada seda, keda ta armastab (ei ema, sõltuvalt, ega isa, seksuaalselt). Seega naiselik psühholoogia on palju keerulisem. Mehed peavad vahetama algset armastuse objekti ja lapselikku viisi, kuidas ta teda armastab. Aga naised peavad lisaks vahetama algse armastusobjekti sugu selleks, et mehi armastada. Veel enam, täiskasvanud naistel on mitu viisi, kuidas armastada, aga meestel ainult üks. Oma lapsele peab naine nüüd andma sõltuvust-säilitavat armastust, nagu tema ema andis talle, ja see emalik armastus tuleb tema kehast, mis on kohanenud inimlapse sügavalt infantiliseerunud vajadustega. Kuid vahepeal peab ta oma emaduse otstarbeks sagei loovutama omaenda võimekuse ja turvalisuse maailmaga vahetult tegeledes ja võtma vastu keerulise rolli - usaldama ja peaaegu täielikult sõltuma teisest inimesest, oma targalt valitud abikaasast. Pole imestada, et naised on üldiselt psühholoogilisemalt meelestatud kui mehed, ja osavamad lugema inimeste iseloomu või emotsionaalse kliima minimaalseid faatilisi osutisi. Nad peavad seda olema, bioloogiliselt."

Jällegi on naiste olukord meeste omast erinev ainult selle tõttu, et isaarmastust ei ole olemas. On ainult emaarmastus ja see käib rinna kaudu. Siin oleks justkui skeem, et laps sõltub toidu nimel emast ja ema sõltub turvalisuse nimel abikaasast. Lapse ja isa vahel ei ole mingit muud suhet kui turvamehe oma. Üleüldse tundub see "sõltuvuslik armastus" kummaline kui seda niimoodi seksuaalse armastusega kõrvutatakse. Siin jääb sellest, et naised peavad üles kasvades oma armastuse objekti sugu vahetama, mulje, et kõik tüdrukud on imikutena lesbilised, sest nad imevad rinda. Öeldakse küll, et armastus käib kõhu kaudu, aga ma ei ole üldse veendunud, et see on niivõrd otsene.

Ühtlasi saab siit välja lugeda, et naised armastavad oma meest ja oma lapsi, aga mehed armastavad ainult oma naist. Mehed ei armasta oma lapsi - ei hooli neist karvavõrdki. Rinda ei saa anda, tähendab ei saa armastada. Õigupoolest ei ole see lõpuni tõene - meestel on ka kõik vajalikud näärmed olemas ja midagi ei takista neid piima tootmast ja lapsi imetamast nagu mõned nahkhiired ja lendrebased seda teevad. Tähendab, mees, kui sa tahad oma lapsi armastada, siis hakka oma rindu stimuleerima ja piima tootma!

Ainult selle viimase lõigu eelviimane lause on lõppkokkuvõttes hea ja kasutatav. Ma ise kahtlustaks, et naised on rohkem psühholoogiliselt meelestatud kui mehed, sest naistel on üleüldiselt rohkem probleeme ärevuse ja depressiooniga. Võib-olla nad ongi iseloomu ja meeleolu hindamise juures paremad, aga see võib vabalt ka täiesti alusetu soostereotüüp olla. Igal juhul sain neist nõmedatest katkenditest lõpuks jagu.