·

·
Showing posts with label Film. Show all posts
Showing posts with label Film. Show all posts

Esimene ja viimane piiripoeetika


2023. aasta BA lõputööd TÜ Semiootika osakonnas:
Palm | Käesel | Sauga-Tilk | Jürgens | Kuningas | Kriisa | Šafranovski | Shahmardan | Rajand | Valk | Eerik


Kuningas, Rasmus 2023. Piiripoeetika filmis "Viimased ja esimesed inimesed". Bakalaureusetöö. Juhendaja: Katre Pärn. Tartu Ülikool, Filosoofia ja Semiootika Instituut, Semiootika osakond.

Mida teha teadmisega, et maailm saab sinu eluajal otsa, sest päike, mis on sind miljoneid aastaid soojendanud ja toitnud valmistub plahvatama? Kas üritad paaniliselt kindlat hukku vältida, proovid ära põgeneda, pageda kosmose sügavustesse teiste tähtede varju? Või on parem hoopis mediteerida, otsida kontakti eelnevate põlvkondadega ja üritada mõtestada inimkogemust, inimelu, inimkonda selles ajas, mis talle antud oli? (Kuningas 2023: 4)

Kuramuse Kuningas, ongi kõrge loetavusega töö.

Käesoleva töö puhul on tegemist filmianalüüsiga, mis kasutab peamise analüüsitööriistana piiri mõistet ja kontseptsiooni. Piir on üks Juri Lotmani põhimõisteid, millele ta eraldi põhjalikumalt keskendunud pole, kuid mis käib läbi peaaegu kõikidest tema suurematest kontseptsioonidest nagu semiosfäär, kultuur, tekst, intellekt. (Kuningas 2023: 4)

Väga tõsi. Ehk seetõttu käib piiri mõiste läbi ka sellistest tänavustest lõputöödest, mis kasutavad Lotmanit kasvõi natukenegi (vt nt Jürgens 2023: 13).

Ühelt poolt on tegu filmianalüüsiga, mille eesmärgiks on filmi eri tasandeid piiri mõistest lähtuvalt kirjeldada, kuid teiselt poolt ühe mõiste ambivalentsuse ja mitmetähenduslikkuse avastamise ning sellest tulenevate võimalustega mängimisega. Seda võikski tähendada ka töö pealkirjas sisalduv termin "piiripoeetika": mängu ja loovust, kombineerimist ja sissevaadet. Piiripoeetika avastab piiri kontseptsiooni erinevaid tahke, tema esinemis- ja kasutusvõimalusi ning rakendab neid siis filmi nii sisulisel kui vormilisel lahtimõtestamisel. Ühe poole käesoleva töö piiripoeetikast (sest usun, et saab rääkida erinevatest piiripoeetikatest) moodustab Juri Lotmani kultuurisemiootiline piirikäsitlus, teise aga filmisemiootiline käsitlus, mis kombineerib nii Juri Lotmani kui teiste filmiuurijate käsitlusi piirist kui raamist. Käesolev uurimus võiks seega pakkuda teoreetilist raamistikku ka järgnevate piiri mõistest lähtuvate filmianalüüside teostamiseks. (Kuningas 2023: 5)

Uspenski "kompositsiooni poeetikale" liitub nüüd Kuninga piiripoeetika. See, et piiripoeetikaid võib olla rohkem kui üks, on igati tervitatav teadvustus, sest nii kahtlemata ka on. Piiripoeetika võib olla ka see luuleteadus, mida mõni kuueaastane Valga poiss võiks harrastada üle Eesti-Läti piirikraavi edasi-tagasi hüpates.

Eestis pole mulle teadaolevalt piiripoeetilist filmianalüüsi varem tehtud, mistõttu on käesolev töö ka aktuaalne ja vajalik. Küll on piiripoeetikast elulookirjelduste kontekstis kirjutanud Tiiu Jaago oma artiklis "Teekonnad ja piirid - elulood piiripoeetika vaatepunktist". Piiri esteetikat on käsitlenud Stephen Wolfe'i ja Johan Schimanski juhitud rahvusvaheline uurimisrühm. Semiootika osakonnas on Kaidi-Ly Süldre kirjutanud töö teemal "Piirid ja vabadus osalusteatris ruumirännaku "Hingede öö" näitel" ja Tiina Lall töö "Piir riiklike üksuste enesekirjelduses: piiri ja teiste kujutamine Küprose ja Põhja-Küprose turismiinfo kaartidel". (Kuningas 2023: 5)
  • Jaago, Tiiu 2016. Teekonnad ja piirid – elulood piiripoeetika vaatepunktist. Mäetagused 65(3): 95-116. DOI: 10.7592/MT2016.65.jaago
  • Wolfe, Stephen; Schimanski, Johan (ed.) 2017. Border Aesthetics: Concepts and Intersections. New York: Berghahn Books. DOI: 10.2307/j.ctvw048vh
  • Süldre, Kaidi-Ly 2020. Piirid ja vabadus osalustreatris ruumirännaku "Hingede öö" näitel. Bakalaureusetöö. Juhendajad: Silvi Salupere, Merit Rickberg. Tartu Ülikool, Filosoofia teaduskond, Semiootika osakond. [DSpace]
  • Lall, Tiina 2017. Piir riiklike üksuste enesekirjelduses: piiri ja teise kujutamine Küprose ja Põhja-Küprose turismiinfo kaartidel. Bakalaureusetöö. Juhendajad: Andreas Ventsel, Tiit Remm. Tartu Ülikool, Filosoofia ja semiootika instituut, Semiootika osakond. [DSpace]
Piiriuuringutes on üritatud paika panna umbkaudset raamistust või õigemini kaardistust sellest, mida piir, piirilisus ja piiripoeetika endast kujutada võivad. Ühelt poolt ei taheta uurijatele mingeid piire ette seada, kuid siiski nähakse spetsiifilisuse ja ühise metodoloogia vajadust, et piiriuuringud ja piiripoeetika eri uurimisvaldkondadesse midagi olulist lisada võiksid. Samas tajutakse seda, et mingit suurt universaalset teooriat pole just piiri mõiste ambivalentsuse tõttu ilmselt võimalik luua. Ühendades endas nii teoreetilisi kui empiirilisi lähenemisi, tuleks piirile [|] lähenedes lähtuda konkreetsusest, juhtumipõhisusest, kuid samas mitte peljata ka esmapilgul banaalseid piire, mis meie igapäeva elu osaks on (Schimanski jt 2007: 11). Piiriuuringute n-ö algkoodi on seega juba sisse kirjutatud väike huvide konflikt ühtse teooria vajaduse ja piiri metafoorilisuse vahel. (Kuningas 2023: 6-7)

Piiritu piiride uurimine.

Piir mängib nii ajalisest kui ruumilisest küljest suhet mingi horisondi ja ühenduse vahel. See tähendab seda, et piir võib olla nii horisont, limiit, äär jms, kuid samal ajal see ka suhestab neid üksuseid, mille vahel ta on (Schimanski jt 2007: 11). Seega piir kujutab endast nende kahe piirilisuse tahu (lahutaja ja ühendaja) omavahelist suhet nii ajaliselt kui ruumiliselt. (Kuningas 2023: 7)

Piir on ka üks varapütaagorlaste põhimõisteid. Nemad räägivad piiratust ja piiramatust (peiron ja apeiron) ning sealjuures niivõrd arusaamatult, et sellesse ei ole siiamaani täit selgust toodud (vt nt Ritter 1836: 377-378). Põhiline piir, mida nemad aga näivad käsitlevat, on vastandeid lahutav piir - üksused, mida nende piir hoiab lahus on paaris ja paaritu arv, naiselik ja mehelik põhimõte, valgus ja pimedus, nurksus ja kumerus, jne.

Piirid võivad esineda nii füüsilisel kui kontseptuaalsel ehk sümboolsel kujul. Sümboolne piiritlemine on aluseks kategooriate moodustamisele, asjade üksteisest eristamisele. (Kuningas 2023: 7)

Kuramuse Kuningas oleks nagu mu eelnevat kommentaari lugenud.

Sümboli tasandi piiriprotsessid on vajalikud ka näiteks nii individuaalse kui ka kogukondliku identiteedi loomisel. [...] Piirid on kohal kaasa- või väljaarvamisprotsessides ja fikseeritakse eraldusjoontena. (Kuningas 2023: 7)

Faatilised piirid ja "kuuluvuse" (belonging) küsimus: näiteks eesti ja vene keeli kõnelevate inimeste vahel lasub keelebarjäär.

Piir on Lotmani jaoks niivõrd oluline ja põhjapanev kontsept, et see on seotud isegi tema elufilosoofiaga. Et miski omandaks tähenduse, peab see olema piiritletud: omama algust ja lõppu. Seega, et elu oleks tähenduslik, peab talle jargnema surm (Lotman 2001: 181-182). Piir on inimese enesemääratluse ja -kirjelduse aluseks, mis eristab mina teistest, oma võõrast. Nii nagu sünnib "mina", tekib ka kultuur, luues eristuse oma ehk kõige korrastatud ja [|] turvalise ning võõra, kaootilise ja ohtliku vahele. Piir on omamoodi kultuuriline universaal, mis võib eraldada elavat surnutest, paiksed elanikud rändrahvastest, linna väljast, riigid ja territooriumid üksteisest, struktureerida sotsiaalseid, rahvuslikke, usulisi või ükskõik missuguseid konstruktsioone (Lotman 1990: 131). Piiri puhul on seega tegu metakirjelduse mehhanismiga, mille abil me saame objekte kategoriseerida, neid üksteisest eristada ja seeläbi ka end tunda individuaalse isikuna ehk end määratleda. (Kuningas 2023: 8-9)

Korrastatuse ja piiritletuse seos: piir mängib rolli nii isiksuse kui kultuuri eristumises ja enesemõtestamises, sealjuures korraga nii objekt- kui metatasandil. Objekttasandil on selgepiirilisus (erisus ja lahusus) ja metatasandil piiritunnetus (teadmised erisusest ja lahususest).

Piir on ambivalentne nähtus, olles samaaegselt nii eraldaja kui ühendaja, kuuludes üheaegselt erinevate tekstide, kultuuride, semiosfääride koosseisu (Lotman 1990: 136). Piiri kui immanentse mehhanismi seisukohalt on ta muidugi liitev element, olles kahe teksti ühendusjoon, kuid mingi teksti või semiootilise ruumi enesekirjelduse vaatepunktist funktsioneerib piir selgelt eraldajana. End kirjeldada ja teadvustada, tähendab end eristada teisest (Lotman 1999: 16). (Kuningas 2023: 9)

Piir teeb minust ja sinust naabrid, kes jagavad ühist piiri; piir teeb meist võõrad, kes seisavad üksteisest lahus omal pool.

Tekstil on piirid, mis lahutavad ta tema koosseisu mitte kuuluvatest tekstidest ja märkidest ning vastandavad ta neile. See tähendab, et tekstile on omane suletus. Piirid loovad struktuursust aga ka teksti enda sees, tekst jaotub n-ö alltekstideks, mille puhul saab rääkida nende hierarhiast. Kirjandusteostes, näiteks peatükkide, stroofide jms piirid on omavahel suhetes, kus suuremad elemendid domineerivad väiksemate üle, nt peatükk stroofi piiri üle, luues nii tekstile teatud struktuuri (Lotman 2006a: 94-95). Need sisepiirid spetsialiseerivad eri piirkondi ja loovad üldist struktuursust (Lotman 1999: 20). (Kuningas 2023: 10)

Siin võib öelda paar sõna Jakobsoni kontuuritunnustest (contoural features), mis lähtub vormikoolkonna töödest ja tol perioodil puudutas just seda, kuidas luuletus on liigendatud ja piiritletud (kontuurid - äärjooned, piirjooned või piirid). Veel enam, Jakobson ja vormikoolkond läksid selles küsimuses isegi üksiktekstist väljapoole: igal luuletajal on oma viis, kuidas luuletust liigendada ja piiritleda, kuidas seada "süntaktilised pausid", rütmid ja sammud (mis on kõik mingis mõttes omamoodi piirid). Sama võib kehtida terve luulekoolkonna kohta. Või isegi ajastu või paikkonna kohta. Käepäraseks näiteks võib võtta "Bakalaureusetöö" žanri, mille kirjutamiseks on üsna selged ja üldtunnustatud juhised, kuidas sellist teksti liigendada, kui pikad peaksid sissejuhatus, peatükid, kokkuvõte ja resümee üksteise suhtes olema, et olla selle žanri nautijatele (nimetame neid juhendajateks, retsensenditeks või oponentideks) meelepärane oleks.

Iga üksiktekst modelleerib samal ajal nii mingit üksikut kui ka universaalset objekti. Seega kerkib esile kaks aspekti, mille alusel tekst reaalsust modelleerib. Esiteks mütoloogiline aspekt, mille puhul modelleerib tekst kogu universumit. Teiseks faabula-aspekt, mis väljendab tegelikkuse üksnes mingit osa modelleerimises (Lotman 2006a: 356). (Kuningas 2023: 11)

Joonistus piibust (ikoon - kujutis piibust) kujutab korraga seda konkreetset piipu (tooken - näide piibust) ja laiemalt piipe kui selliseid (tüüp - seaduspära, mis võimaldab meil nii kujutist kui tegelikku asja ära tunda piibuna). Üksiktekstüksik objektuniversaalne objekt demonstreerib üsna pädevalt isegi Peirceaanlikku semiootikat.

Lotmani piirikäsitlust saaks kokku võtta kolme (või nelja) funktsiooniga, mida Rein Veidemann ja Daniele Monticelli Lotmani tööde puhul välja toovad: 1) piir kui eraldaja ja lahutaja; 2) piir kui ühendaja ja siduja; 3) piir kui tõlgendaja ja vahendaja (Veidemann 2008: 804). Monticelly toob küll kolmanda funktsioonina välja piiri kui uute tähenduste looja ja kui kõrgema semiootilise aktiivsusega ruumi ning määrab tõlke funktsiooni hoopis piiri kui liitekoha juurde, milles piir on kui membraan ning vastuvõttev mehhanism. Samas näeb Monticelli neid kõiki kolme tõlkeprotsessi osalistena, mida ei tuleks vaadelda kui üksteisest eraldiseisvaid alternatiive, vaid kui samaaegsselt eksisteerivaid kompleksseid protsesse (Monticelli 2008: 193; 2019: 393). Need kolm funktsiooni on ka käesoleva töö piiripoeetilise analüüsi aluseks. (Kuningas 2023: 11)

Kuramus, peaks neid vist lõpuks lugema.

  • Veidemann, Rein 2008. Piiri mõistest Juri Lotmani semiootikas. Keel ja Kirjandus 10: 803—814. [PDF]
  • Monticelli, Daniela 2008. Wholeness and its remainders: theoretical procedures of totalization and detotalization in semiotics, philosophy and politics. Doktoritöö. Tartu: Tartu Ülikooli Kirjastus. [ESTER]
Kunstitekst erineb tavalisest tekstist viisi poolest, kuidas ta informatsiooni edastab. Kui mittekunstilises tekstis on oluline see, mida öeldakse, siis kunstilise teksti puhul on see, kuidas öeldakse ehk tähele hakatakse panema keelt ja koodi, mida kasutatakse, kuna tihti peab vastuvõtja mingi teksti tarbimise käigus alles vastavat keelt õppima hakkama. Nii tarbib ta ühel ajal nii teose sisu kui ka keelt, milles see edastatakse. Seega pole keel kunstilise kommunikatsiooni aktis ennustatav süsteem (Lotman 2004: 79-80). Kunstiline tekst peab olema paradoksaalselt nii ennustatav kui ka ennustamatu (samas, 81). (Kuningas 2023: 16)

Jakobsoni poeetiline funktsioon.

"Viimased ja esimesed inimesed" on Islandi helilooja Jóhann Jóhannssoni režiidebüüdiks. Film esilinastus 2020. aastal 70. Rahvusvahelisel Berliini Filmifestivalil. Tegu on žanripiiridega mängiva filmiga, milles futuristlikud sotsialismi vaimus püstitatud monumendid hakkavad ulmekirjandusliku teksti ja muusika koosmõjus genereerima uusi tähendusi. Oma esialgsel kujul oli tegu multimeedia teosega, kus visuaal saatis live'is kõlavat orkestrimuusikat ja Tilda Swintoni poolt esitatavat teksti. Sellisel kujul esitati teost esmakordselt 2017. aastal Manchesteri rahvushavelisel muusikafestivalil. (Kuningas 2023: 22)

You son of a bitch, I'm in.

Film on loodud inglise kirjaniku Olaf Stapledoni 1930. aastal ilmunud samanimelise romaani ainetel. Raamatus paneb Stapledon kirja inimkonna ajaloo alates olevikust kuni kahe miljardi aasta kaugusele tulevikku. Filmis käsitletakse raamatu viimast kaht peatükki, milles antakse edasi inimkonna viimase ehk 18. põlvkonna lugu. Viimased inimesed on avastanud viisi, kuidas võtta ühendust eelnevate inimpõlvkondadega, käesoleval juhul on selleks filmi vaatav inimene, pöördutakse justkui otse tema poole. Meile kirjeldatakse tuleviku inimeste ühiskonda, kultuuri, filosoofiat, anatoomiat jne, kuid avaldatakse ka ühenduse võtmise põhjus: nende maailm on muutumas elamiskõlbmatuks naabertähe elukaare kiirenemise tõttu. (Kuningas 2023: 22)
  • Stapledon, Olaf 1937. Last and First Men: A Story of the Near and far Future. London: Penguin Books Limited. [Internet Archive]
Kui esimene pool jutustusest kirjeldab viimaste inimeste välimust, kombeid ja ühiskonda, siis teine pool kirjeldab viimaste inimeste kitsikust ja muret, kui nende maailma ootab vältimatu lõpp. Peale aastatepikkust mediteerimist transiseisundis võetakse üheskoos vastu kaks otsust: levitada inimkonna seemet kogu universumi ulatuses, et see võiks kuskil uuesti tärgata, ja teiseks inimkonna minevikuga kontakti otsimise teel (nii nagu Viimane Inimene filmi vaatajaga kõneleb) mõtiskleda inimhinge olemuse üle. (Kuningas 2023: 24)

Sobiks siia blogisse nagu täiuslikult. JSTOR-is tundub olevat ka küllaga akadeemilist kirjandust teose kohta.

Filmis on ainult üks erandlik episood, mil näidatakse maastikku ilma monumentidena. See tähendab, et filmis on oluline just inimtegevuse, -kogemuse ja -kultuuri rõhutamine, milles küll loodus ühes oma metsikuse ja stiihilisusega on alati taustal ning võib olla ka põhjuseks, miks mitte ühtegi inimest filmimaailmas ei esine. Filmis mainitakse nimelt kaht katastroofi, milles mõlema puhul toob keskkonda muutus eluks kõlbmatuks kaasa murdepunkti, piiriületuse inimkonna saatuses ja filmi narratiivis. Maastikul on alles vaid märgid inimtegevusest, mille puhul ei või monumentide kohati ebamaise stiili tõttu ka alati kindel olla, et tegu on just inimloominguga - äkki on need hoopis mingi tulnukatsivilisatsiooni jäänukid? (Kuningas 2023: 27)

Stapledoni raamatus on esimesed peatükid vähemalt oma pealkirjade järgi prohvetlikud: Saksamaa vs Venemaa, Euroopa mandumine, Ameerika vs Hiina. Just sellest viimasest oleme möödunud aasta jooksul uudistest ja analüütikutelt lõputult kuulnud, sest Hiina jälgib pingsalt Ukraina sündmusi, et pidada oma plaane Taiwaniga, millest võib lõpuks vabalt vallanduda kolmas maailmasõda. Raamatus toimub see sõda küll alles 24. sajandil, pärast mida moodustub ühtne maailmavalitsus ja uus religioon, milles ülistatakse Esimest Liigutajat. Pärast seda saavad fossiilkütused otsa ja tsivilisatsioon kukub kokku ning võrsub uuesti alles 100 000 aasta pärast ja nemad omakorda põhjustavad katastroofi, mis teeb maakera pinnal elamise miljoniteks aastateks võimatuks. Mitte just kõige optimistlikum väljavaade.

Siin tekib ka küsimus sellest, kas kaamera vaatepunktid on antropomorfsed ehk, näiteks, kas vaataja näeb objekte enda vaatekõrguselt või ületab kaamera ka selle piiri ja jäädvustab maailma n-ö ebainimlikest vaatepunktidest. Käesolevas filmis just see sageli aset leiabki. Sellisel viisil võib luua kujutisi vaadetest, mida päris maailmas polegi ehk võimalik vahetult kogeda, misläbi luuakse taaskord kummastav efekt, arusaam maailmast, mis tundub [|] inimvõõras. (Kuningas 2023: 28-29)

Filmi sirvides (ringi klikkides) jääb täpselt selline mulje, et see võiks olla selliste inimolendite esteetika, kes elavad miljoneid aastaid pärast meid ja on võib-olla ise elanud maa all, sest maa peal elamine on olnud võimatu. Mingis mõttes raamistab meie praeguse eksistentsi - soe päike, värske õhk ja lokkav loodus - paradiisina, mille me paratamatult kaotame.

Film algab musta kaadriga, mida ilmestavad mõningad 16-mm filmile iseloomulikud iseärasused: kaadrikele kulunud sähvivad kriimustused, joonekesed ja üldine analoogfilmile omane sumisev teralisus. Seega isegi kui mingit liikumist filmiruumis justkui ei toimu, vaatajal pole otseselt midagi vaadata, siis just tänu nendele sähvivatele joontele ja kriimustustele filmilindil, saame me aimduse liikumisest, mis toimub filmiruumist väljaspool kaadriväliselt ehk filmilindi kui materiaalise objekti tasandil. (Kuningas 2023: 31)

See on viimasel ajal päris populaarseks võtteks saanud. Just hiljuti vaatasin uut film Blackberry (2023), mille esimese kolmandiku sündmused toimuvad 1996. aastal ja evib sellist esteetikat, nagu keegi seisaks mõne tolleaegse koduvideokaameraga nähtamatu dokumentalistina, kärbsena seinal samas ruumis või kõrvalruumis, läbi klaasi pealt jälgides-kuulates. Seal ei ole muidugi rõhk artefaktidel, vaid pidevalt liikuva kaamera paigutus on selline, et väga sageli on vaateväljas midagi ees, midagi udust (kellegi õlg, arvutimonitor, ukseraam, jne) või peegeldused või muud taolist. Need ei ole tegelikult väga omavahel seotud nähtused - lihtsalt nendin, et puhtalt näitlejate pärast ära vaadatud film tehnoloogia-ärist osutus palju kunstipärasemaks kui oleks ette võinud aimata. Pani mõtlema ka Blonde-ist, mida ise ei ole veel vaadanud, aga mille kohta tean, et selles on väga täpselt matkitud ajastule vastavat tehnoloogiat (video-essee sel teemal).

Läbi nende unarusse jäetud monumentide, mis ühe utoopia idee ülistuseks on püstitatud, hakkavad kahas peale loetava jutustusega kõlama huvitavad konnotatsioonid inimolemusest ja inimese ajaloost, milles piirid eri aegruumide vahel on küllaltki hajuvad. Me vaataks filmi justkui samaaegselt nii enda kui ka Viimase Inimese positsioonilt, eksisteeriks nagu mitu aega korraga ja vaataja peab siis otsustama, kas need erandlikud juhtumid (lennuk jms), mis asuvad tähenduslikus perifeerias, mis Lotmani järgi on semiootiliselt kõige aktiivsem piirkond, kuuluvad filmi juurde või mitte. (Kuningas 2023: 34)

Tundub temaatiline. Ausalt öeldes niisama tühja koha pealt seda filmi vaatama ei kutsu - kõhutunne ütleb, et sellesse täielikult sisseelamiseks ja filmi oma panuse hindamiseks tuleb kõigepealt Stapledoni raamat läbi lugeda.

Lõppude lõpuks ei olegi käesoleva filmi puhul ilmtingimata oluline kujutatav aegruum üksüheselt kindlaks määrata. Pigem tulekski läheneda sellele visuaalsele maailmale läbi poeetilisuse prisma ja mõista, et Jòhannssoni filmi eesmärgiks on tekitada vaatajas teatav meditatiivne seisund, mistõttu on ka pealeloetavasse teksti jäetud sisse pikki pause, mil vaatajal omaette mõelda lastakse. (Kuningas 2023: 34)

Täpselt. Mulle tundub, et see film üritab kehastada monumentaalset süngust, panna mõtlema inimkonna lõpule kauges tulevikus.

Lõppude lõpuks peab tõdema, et sidusus kaadrite vahel tagatakse puhtalt läbi selle, et kujutatakse betoonist ühtses stiilis loodud monumente, mida kujutatakse enne kaadrivahetust tihtipeale nii lähedal, oma kontekstist väljalõigatuna, et järgmine kaader, mis samuti on lähivõttena tehtud, ei tekita vaatajas võõristust. Tegu võiks samahästi olla sama monumendina. Piirid monumentide vahel kaovad ja luuakse üks suur erinevatest monumentidest kokku pandud kollaaž. (Kuningas 2023: 35)

Väga kohane kirjeldus.

[...] samal ajal kui kirjeldatakse, kuidas viimased inimesed võivad meie silma jaoks sootuks äratundmatud olla ja me ei tunneks neis võib-olla inimest sugugi ära. Neid kirjeldatakse kui karvaseid, fauni-, ahvi-, karusarnaseid, elevantjaid, hästi erinevate nahavärvidega olevusi, kellel kõigil on aga üks ühine omadus: nende pealael asub kolmas silm, mis nagu teleskoop lahti läheb ja taevalaotusse kõrgub ja vaatab. (Kuningas 2023: 39)

Nibbler. Isegi selle tegelase taustalugu, kuidas tema tsivilisatsioon pidi võitlema hiiglaslike ajudega ("Brain Spawn") langeb kokku. Futurama kirjutajad olid väidetavalt kõige haritumad multifilmi-kirjutajad üldse multifilmide kirjutamise ajaloos, niiet ma ei oleks kohe üldsegi üllatunud kui see ongi teadlik viide neile, kes teavad.

Kolmandaks võib välja tuua hetke, mil jutustuses räägitakse telepaatilisest kommunikatsioonist ja kollektiivsest mõistusest ning samal ajal näidatakse monumenti, kus ühest üüratust massist võib eristada erinevaid inimpäid, mis võiks justkui viidata ühendatud teadvusele. (Kuningas 2023: 40)

Oh wow. 1930 oli täpselt kollektiivsest mõistusest arutlemise aeg. Väga äge oleks seda teost uurida äkki just sellest seisukohast, sest tolleaegse kollektiivse mõistuse kirjanduse läbitöötamine ootab mind nagunii ees.

Piiril kui analüütilisel tööriistal olid filmianalüüsis oma hüved ja oma puudused. Irooniliselt hakkas piiri mõiste kasutamine mõnedes aspektides piirama loomingulist vabadust filmi analüüsimisel, kuna kõiki filmi külgi pidi seostama piirilisusega, kirjeldama ja analüüsima kõike ühe mõiste valguses. See pole muidugi üksnes piiri mõistele ainuomane probleem, vaid sama tulemus oleks ilmnenud ükskõik missuguse teise mõiste kasutamisel. (Kuningas 2023: 41)

Siinkohal võib tegelikult natuke kobiseda, et töö teoreetilises osas läbi katsutud lotmanlik piirisemiootika oleks võinud analüüsi osasse rohkem üle kanduda. Oleks tahtnud isiksuse, teksti, kultuuri ja semiosfääri piiridest rohkem lugeda selle filmiga seoses, sest aines ise tundub olevat piisavalt suurejooneline, et on just sellise abstraktse kultuurisemiotiseerimise jaoks kohane. St kui autor kavatseb selle lõputöö ka artikliks kujundada, mis on igati soovitatav, siis vähemalt minu arvates võiks filmisemiootikale kaadringutest ja montaažist asetada vähem rõhku ja emmata rohkem just selle teose enda filosoofilist piiripoeetikat.

Monument kui inimese poolt maailma korrastav objekt, mis üksinda keset loodusmaastikke seisab, mõjus võõrastavalt. Idee, et kõigel on algus ja lõpp, teisisõnu, on piiritletud, oli filmis läbivaks teemaks, seda tuletati pidevalt kas kaudselt või otseselt vaatajale meelde. see polaarsus esines juba filmi pealkirjas "Viimased ja esimesed inimesed". Inimkonna ajalugu on täis tsivilisatsioonide tõuse ja langusi, kultuurilisi plahvatusi, murdepunkte ja piiriületusi, mis juhatavad sisse uusi ajastuid. Piiri on juba vaikimisi sisse kirjutatud binaarsuse olemasolu. (Kuningas 2023: 42)

Täpselt. Teooria ja materjal on üksteisele fantastiliselt kohased.

Käsitlemata jäi aga nt raamatu ja filmi vaheline suhe või tõlkeline analüüs filmi esialgse multimeedia teose kujul eksisteerinud vormi ja kinofilmi vahel. Ainest intersemiootilise tõlke analüüsimiseks leidub ning piiripoeetika pakub selleks ka head raamistust, kuid jäägu see juba järgmisteks analüüsideks. (Kuningas 2023: 43)

Raamatust endast oli siin üsna üldsõnaline ümberjutustus, aga arusaadavalt see oleks võinud ka tööd liialt koormata. Teos ise tundub kohe nii huvitav, et kutsub mindki lugema. Seepärast oleks väga põnev jälgida, kas autor läheb sama teemaga edasi ja käsitleb kunagi ka intersemiootilist tõlget raamatust filmi.

Piiripoeetika pakkus paindlikku analüütilist raamistust, mis samas piiritles uurimisteemat ja lubas pöörata tähelepanu üksnes sellele, mis piiri ja piirilisusega seotud oli. See aitas uue pilguga vaadelda filmi erinevaid tahke, nt kuidas monumendid ületasid kunstipiirid, olles esialgu monumentaalkunsti, kuid siis filmikunsti esindajateks või siis kuidas montaaži abil konstrueeriti n-ö uusi monumente. (Kuningas 2023: 44)

Lõppkokkuvõttes suurepärane töö! Väga mõnus lugemine. Sain ise teada, et "piiri" mõistega on mulle märkamatult üsna palju saavutatud Tartus. Väga meeldis, et Juri Lotmani semiootikat oli eesmärgipäraselt ja hästisõnastatult parafraseeritud - hunniku tsitaatide asemel andis autor ladusa ja läbimõeldud ülevaate. Töö tekitas nii "piiripoeetika" kui ka analüüsitava teose suhtes huvi, mis on väga hea märk - autori enda vaimustus nii oma teoreetilise seadeldise kui ka materjali vastu on nakatav.

Sipsik erinevates meediumides


2023. aasta BA lõputööd TÜ Semiootika osakonnas:
Palm | Käesel | Sauga-Tilk | Jürgens | Kuningas | Kriisa | Šafranovski | Shahmardan | Rajand | Valk | Eerik


Palm, Jaanika 2023. Kultuurimälu toimimine erinevates meediumites "Sipsiku" näitel. Bakalaureusetöö. Juhendaja: Elin Sütiste. Tartu Ülikool, Filosoofia ja semiootika instituut, Semiootika osakond.

1961. aastal avalikkuse ette jõudnud Eno Raua "Sipsik" pole enam ammu ainult raamat, vaid huvitav kultuurinähtus. 2021. aasta kevadel, mil vastselt oli linastunud Meelis Arulepa ja Karsten Kiilerichi palju poleemikat tekitanud film, kirjutasin seminaritöö "Transmeedialine Sipsik" (juhendaja Peeter Troop) (Palm 2021b), milles uurisin Sipsiku transmeedialisi siirdeid teistesse kultuurisfääridesse. Töö põhjal valmis ka artikkel "Kas Sipsikust jääb kultuurimällu ainult röhatus?" (Palm 2021a). Teema osutus aga laiemaks, kui seminaritöö maht võimaldas, ning vääris tingimata põhjalikumat analüüsi, seda eriti seetõttu, et vaatamata teose pidevale figureerimisele meie kultuuriväljal põhjalikumad uurimused "Sipsiku" kohta puuduvad. (Palm 2023: 3)

"Sipsik" on tõepoolest ka kultuurimärk, st ka käibeväljend igapäevavestluses. Uut filmi - Sipsik (2020) - pole ise jõudnud veel vaadata - ei teadnudki sellest midagi.

Eno Raua lasteraamatut "Sipsik" on käsitletud paljudes ajalehe-ajakirjaartiklites, põgusalt ka uurimistöödes (Kumberg 2014, Martson 2018), kuid süvenenum uurimus on veel kirjutamata. Pisut põhjalikumalt on teost vaadeldud vaid tõlketeaduslikust perspektiivist (Tarrend 2003), kajastamist on leidnud sõna "sipsik" etümoloogia (Vaba 2021). (Palm 2023: 3)
  • Kumberg, Krista 2014. Edgar Valter. Lasteraamatute Illustratsioonid 1948-2005. Tallinn: Tammerraamat.
  • Martsion, Ilona 2018. Sipsik. &Mdash; Väljataga, Ülle; Kehman, Anu (Toim.), Eesti Lastekirjanduse Kuldvara. Tallinn: Eesti Lastekirjanduse Keskus, 78&Mdash;79.
  • Tarrend, Ave 2003. Miks Reggi Ei Ole Sipsik? Mõtteid Lastekirjanduse Tõlkimisest. Nukits 33&Mdash;38.
  • Vaba, Lembit 2021. Sipsik Ja Sipsik. Keel Ja Kirjandus 4: 326&Mdash;329.
Uurimuse keskmes on küsimus, millised on Sipsikut iseloomustavad olukorrad, temaga seonduvad ideed ja väärtused, mida on aegade jooksul otsustatud erinevate teoste kordustrükkide, lavastuste ja visuaalsete töötluste kaudu kultuurimälus kaasa kanda. Selline aegadeülene korduvus on käsitletav kui invariant, mis kordub teosest teosesse suhteliselt sarnasel kujul, st väikeste muudatustega. (Palm 2023: 4)

Kasutatud kirjanduses märkasin juba Roman Jakobsoni. Variandi ja invariandi küsimus tuleb üles kohe alguses, mis on täiesti arusaadav: invariantne või Tüüp-Sipsik on see "transmeedialine tervik", aga erinevates teostes on erinevad (variantsed või Tooken-) Sipsikud.

Mälu vaatlemine kollektiivsena on suhteliselt uus nähtus. Kollektiivse mälu mõiste ja vastavate uuringute häll peitub 20. sajandi algupoole sotsioloogias. Et aga 21. sajandi algusest on selles vallas üha enam tooni andnud kultuuriajaloolased ja -teoreetikud, on tekkinud olukorda ka mälu-uuringute "kultuuriliseks pöördeks" nimetatud (Tamm 2013: 1747). Siiski pole sellise lähenemise esilekerimine ainult distsiplinaarne ja kontseptuaalne, vaid ka sisuline: mäletamise käsitlus, mis sotsiaalsest vaatepunktist asetab rõhu vastastikusele suhtlemisele ja mäletavatele kogukondadele, toob kultuurilises vaates keskmesse meediumid, mis mälu kannavad ja kujundavad (Tamm 2013: 1747). (Palm 2023: 5)

Meenub tahest-tahtmata üks lõputöö, mis uuris "kultuuri" mõiste kasutust Eesti, Soome ja vist Vene ajakirjanduses mingil varajasel perioodil (vist 20ndate kandis), kus ilmnes, et eestlased on iseenda mõtestamisel väga "kultuuri"-maiad ja me räägime kultuurist sagedamini kui lähimad naabrid. "Kultuurimäluga" on sarnane lugu - annab flashback'e loengutes kuuldule sellest, kuidas Lotman siin selle mõistega asjatas ja Eestis seetõttu on mingis mõttes "kultuurimälu"-kultuur ja kange vajadus alatasa rääkida oma kultuuri mäletamisest.

Kultuurimälu mõiste juured peituvad 1920. aastates, mil Prantsuse filosoof ja sotsioloog Maurice Halbwachs ning Saksa kultuuriajaloolane ja -teoreetik Aby Warburg töötasid teineteisest sõltumatult välja "kollektiivse" ehk "sotsiaalse" mälu teooria, mis mälu varasema bioloogilise mõtestamise asemel paigutavad selle mõiste kultuurisfääri (Assmann 2012: 1775). Sellise käsitluse järgi ei püsi teadmised ühiskonnas põlvest põlve mitte fülogeneetilise evolutsiooni tõttu, nagu oli varasem kanooniline lähtekoht, vaid just sotsialiseerumise ja traditsioonide toel (Assmann 2012: 1776). (Palm 2023: 5)

Märgin üles, sest kunagi tuleb võib-olla asjasse lähemalt sisse vaadata: pinnapealselt pakun, et siin võisid rolli mängida tolle aja sotsiaalpsühholoogias aset võtnud vaidlused kollektiivse mõistuse teemal, milles osalesid Durkheim, Tarde, Freud, Malinowski ja paljud teised.

  • Assmann, Jan 2012. Kollektiivne mälu ja kultuuriline identiteet. Akadeemia 10: 1775—1786. [DIGAR]
  • Halbwachs, Maurice
    • — 1941. La topographie légendaire des évangiles en terre sainte: Etude de mémoire collective. Paris: Presses Universaites de France.
    • — 1950. La mémoire collective. Ouvrage posthume publié par Jeanne Alexandre, née Halbwachs. Paris: Presses Universitaires de France.
    • — 1985[1925]. Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen. Übersetzt von Lutz Geldsetzer. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
  • Warburg, Aby - Mnemosyne Atlas (?)
Kultuurimälu termini kultuuriteoreetilisele uurimisväljale toojateks peetakse Saksamaa mälu-uurijaid Aleida ja Jan Assmanni. 1988. aastal ilmunud artiklis "Kollektiivne mälu ja kultuuriline identiteet" avab Jan Assmann mõiste sisu (Assmann 2012). Kuna aga Assmannid lähtuvad oma teoorias Tartu-Moskva semiootikakoolkonna liikmete, eriti aga Juri Lotmani töödest, võib Lotmanit pidada esimeseks, kes töötas välja selge teoreetilise käsitluse kultuurimälust ja tõstis mälu kultuuriteooria keskseks kategooriaks (Tamm 2013: 1748-1749). (Palm 2023: 6)

Ah nii siis kohe. Peaks seda eestikeelset kirjandust ikka rohkem lugema.

  • Tamm, Marek 2013. Juri Lotman ja kultuurimälu teooria. Akadeemia 10: 1747—1770. [DIGAR]
Assmanni (2012) käsitluses moodustavad kultuurimälu "kõik need igale ühiskonnale ja igale ajastule iseloomulikud taaskasutatavad tekstid, pildid ja riitused, mida "kultiveerides" ühiskond oma minapilti stabiliseerib ja edasi annab, kollektiivselt jagatud teadmine - peaasjalikult mineviku kohta, kuid mitte ainult -, millele toetub rühma teadlikkus oma ühtsusest ja eripärast" (Assmann 2012: 1782). Sarnaselt Lotmanile rõhutab Assmann eriti kultuurimälu rekonstruktiivset loomust. Ehk teisiti öeldes - praktikad, teosed, kangelased, mida otsustatakse kultuurimälus kaasas kanda, peavad omama tähenduslikkust just tõlgendamise kaasajas, mitte ainult mineviku seisukohast. Taoline utilitaarsus, pragmaatilisus tähendab seda, et lugusid kantakse kultuurimälus kaasa ainult niikaua, kui neis on midagi, mis kõnetab inimesi siin ja praegu, mis aitab neil [|] kaasaega mõtestada, seda uues valguses näha. Võib toimuda ka teadlik kultuuripärandi aktualiseerimine, näiteks seoste värskendamine hariduslike programmide raames vmt. Niisiis suutmata kogu minevikku alal hoida, teostatakse olevikku tegelikust olukorrast tulenevalt valik, kusjuures iga olevik suhtub säilitatavasse "omastavalt, vastandavalt, alalhoidvalt ja teisendavalt" (Assmann 2012: 1781). (Palm 2023: 7-8)

See kinnitab järjekordselt (siin blogis olen sama mõtet väljendanud korduvalt), et üksikisiku ja kultuuri vahel on vähemalt mälu küsimuses üsna konkreetne isomorfsus: mõlema mälu justkui kirjutab igal meenutusel mäletatava üle, muudab seda mingil määral. Inimmälu seisukohalt tulenevad siit igasugused valesti-mäletamised, aga kultuuri puhul - mis opereerib tekstide, piltide ja riitustega - on see muutumine ja teisenemne natuke tervitatavam: seda võib, nagu siin osutatakse, mõista kaasajastumisena.

Meedium ehk vahendaja tähistab semiootikas informatsiooni vahendatavat üksust, mis on määratletav erinevatel tasanditel:
  1. märgisüsteem kui meedium, st sotsiokultuuriliselt korrastatud ja jagatud märkide kooslus, keel;
  2. meedium kui sõnumi füüsilise kandja (nt ajaleht, raamat, heli- või videokassett);
  3. meediumid (meedia) kui sõnumi vahendamise keskkond või institutsioon (nt trükiajakirjandus, raadio, televisioon). (Salupere, Kull 2018: 508)
Kui üks tekst saab tõlgitud erinevatesse meediumidesse, st on vahendatud läbi erinevate üksuste, tekib variatsioonideülene kujutlus tekstist, mis ei erista erinevatest meediumidest saadud informatsiooni, vaid sulatab need kokku üheks transmeedialiseks tervikuks. Transmeedialisus tähistab seega "kõige üldisemal kujul tekstide kultuuris eksisteerimise mentaalset aspekti" (Torop 2011: 78). (Palm 2023: 8)

Täpselt see põhjus, miks ma ise hoian meediumi mõistest pika puuga eemal ja isegi kanali mõistet väga ei armasta. Kui kanali kujund on laenatud veeteedel navigeerimisest - jõed ja ojad on kanalid või kommunikatsiooniteed - siis meedium, kui vahendav aines, on samas kujundis vesi ise ehk see, mis kanalit täidab. Üsna abstraktne. "Variatsioonideülene" (kui invariandi ümbersõnastus või sünonüüm) mulle eesti keeles meeldib, aga inglise keeles nt trans-variant (?) oleks võib-olla kahtlane.

Kordustes tekkiv mentaalne tervik sisaldab algloo erinevaid aspekte või elemente erinevates vahekordades ja loob transmeedialises tervikus algloost tingliku kuvandi, mida võib abstraktsena analüüsida kollektiivse kultuurimälu osana ja konkreetsemana iga kultuurikandja individuaalse kultuurimälu osana (tema kultuuritarbimise või -kogemuse põhisena). (Palm 2023: 9)

Mul on karvane tunne, et sellele küsimusele lähenemiseks on siin juba nii mitu erinevat sõnastust antud, sest Lotmani sugestiivne "kultuuriteksti" (või oli see "kultuurimärk"? - mälu juba eksitab) mõiste ei ole (veel?) väga selgeks ja kindlapiiriliseks tehtud.

Erinevate meediumide kasutus toimib aga mäletamise seisukohalt komplementaarsena (Saldre 2010: 179). Nii näiteks on tekstil, mis esitatud vaid sõnalise tekstina, märksa väiksem võimalus kultuurimälus kohta "välja teenida" kui illustreeritud teosel või sõnalisel tekstil, millel on transmeedialised siirded ka teratrisse, filmi, ooperisse. (Palm 2023: 10)

Ilmne, aga paikapidev punkt. Eriti paneb mõtlema varajasele eestikeelsele ilukirjandusele (Vilde, Tammsaare, Tuglas, Vilde, August Jakobson jt), kellest kõige tuntumad on just need, keda taasavaldati Nõukogude okupatsiooni esimestel aastakümnetel ning eriti need, kellede teostest vändati filme. Ja milline üüratu varamu seal tegelikult on - väga palju ka tänini digitaliseerimata (nii mõndagi oma isiklikku lemmikut, mida linnaraamatukogu Vana- ja Väliseesti kirjanduse osakonnast olen laenutanud, veel DSpace'is ei ole).

Transmeedialisus pole enamasti teadlik ja suunatud tegevus, vaid ettekavatsematult ja iseeneslikult esile kerkiv protsess, mille jooksul ühe teksti põhjal loodud omavahel koordineerimata versioonid moodustavad kultuurimälus ühtse mentaalse terviku. Tartu semiootikakoolkonna käsitluses peetakse transmeediate iseeneslikuks protsessiks, teaduslikku suunatud tegevust, kus autor või autorite kooslus edastab publikule koordineeritud terviku, nimetatakse aga [|] ristmeedialisuseks (Ojamaa 2015: 109; Ojamaa, Torop 2020: 54). (Palm 2023: 10-11)

Jällegi ütleksin, et "mentaalne tervik" on natuke ebamäärane. Samuti tõstatab küsimuse, kelle vaimutegevust peetakse silmas: nt keskmise eestlase, mõne konkreetsema ühiskonnagrupi, või ühiskonna kui mingisuguse kollektiivse, transtsendentaalse subjekti teadvuses, jne. Teise asjana ei saa hästi aru, mida "iseeneslik protsess" endast kujutab - võib-olla minu eesti keel ei ole piisav (pole e-k teaduskirjandust piisavalt lugenud) - kas iseenesest (automaatselt) toimuvat tegevust või iseendale-suunatud (st autokommunikatiivset vms) tegevust.

Olulise transmeedia ja ristmeedia eristuskriteeriumina kasutatakse sellele lisaks ka looilma laiendamist. Nii näiteks peetakse looilmale uute aspektide lisamist, selle mingil moel edasi arendamist või laiendamist transmeedialiseks, samas kui reklaame, mis looilma muutumatuks jätavad, aga ristmeedialiseks nähtuseks (Ryan 2015: 3). (Palm 2023: 11)

Loo omailm. Koheselt meenub uus telesaade Wednesday, mis laiendab Addams Family filmide maailma, mis omakorda põhineb pool sajandit väldanud ajalehekoomuskil. Ristmeedia puhul siis enamav-vähem sama asi erinevates meediumites, transmeedia puhul sama entiteedi erinevad edasiarendused erinevates meediumites.

  1. Semiootilise samaväärsuse mõõde (intrasemiootiline ja intersemiootiline tõlge)
  2. Semiootilise kompositsiooni muutuste mõõde
    • isosemiootiline tõlge kasutab lähtetekstiga samu väljenduskanaleid
    • diasemiootiline tõlge kasutab lähtetekstist erinevaid kanaleid
    • supersemiootiline tõlge kasutab rohkem kanaleid kui lähtetekst
    • hüposemiootiline tõlge kasutab vähem kanaleid kui lähtetekst
  • Tõlkija vabaduse mõõde (adaptatsiooniline ehk vaba tõlge versus konventsionaalne ehk piiratud tolge)
  • Verbaalse materjali olemasolu mõõde (verbaalseks jäamine, mitteverbaalsete elementide lisamine, verbaalsete elementide lisamine, mitteverbaalseks jäämine). (Gottlieb 2008: 44-45)
  • Jakobsoni ja Gottliebi vaates intersemiootilist tõlkeviisi on pisut laiendatult, st tõlkimisena "ühest märgisüsteemist teise või mitmesse märgisüsteemi korraga" nimetatud ka ekstratekstiliseks tõlkeks (Torop 1999: 26). (Palm 2023: 12)

    Kurb vaadata, et see Gottlieb ei võtnud üle Richard Fiordo (1989) samalaadse eristuse, kus "supersemiootilise" asemel on hüpersemiootiline (rohkem kanaleid/märgisüsteeme). Tema iva oli muidugi see, et näost-näkki suhtlemine on kiire ja paljukanaliline märgitegevus, aga näiteks tiguposti-kirjade vahetamine on aeglane ja kasutab põhiliselt ainult ühte märgisüsteemi. Põhiliselt häirib siiski see, et hüper- ja hüpo- on vana kreeka päritolu paar, aga "super" on väga hiline ladina keele põhine tuletis. Kassid ja koerad sajavad taevast.

    • Gottlieb, Hendrik 2008. Multidimensional translation. — Schjoldager, Anne; Gottlieb, Hendrik; Klitärd, Ida, Understanding Translation. Aarhus Academia, 39—65.
    Eno Raud (1928-1996) oli "Sipsiku" esmailmumise ajal rohkem kui kolmekümne aastane ja juba eesti kirjanduses kanda kinnitanud autor, kelle uusi teoseid põnevusega oodati. Enne "Sipsikut" nägid trükivalgust näiteks poisteraamatuks liigitatud "Roostevaba Mõõk" (1957) ja "Sõjakirves on välja kaevatud" (1959) ning väikelastele suunatud "Nii ja naa" (1957), "Mõru kook" (1959) ja "Imepärane kiikhobu" (1959). (Palm 2023: 16)

    Olen poiss. Äkki peaksin lugema.

    "Sipsik" on pidevalt olnud üks loetavamaid Eesti lasteraamatuid, millest on ilmunud rohkelt kordustrükke, neist viimane nägi trükivalgust 2023. aastal. (Palm 2023: 18)

    Jätan meelde puhuks kui väikseimatele sugulastele raamatute soetamiseks läheb.

    Kui kohapeal viibimine võimaldab lisaks vahetumale elamusele ka avaramat ja isiklikust huvist suunatud vaatepunkti etendusele, siis teleülekandes on võimalik lavastusest aimu saada läbi režissööri valitud plaanide ja kaameranurkade. See tähendab, et esil on vaid üks võimalik vaatepunkt lavastusele ja teised on välistatud. Samas aga on lavastus ilma salvestuseta kaduv kunst, nii on telelavastus heaks võimaluseks etendusele pilk heita ka neil, kel lavastust teatrisaalis näha ei õnnestunud. (Palm 2023: 19)

    Tabav sõnapaar, mida pole ise vist varem kohanud.

    Lavastuses toimub märgatav raamatuloo laiendamine. Nimelt on sündmuste alguspunktiks jõuludeks lapsepõlvekoju saabuvad suureks sirgunud Anu ja Mart, kes leiavad pöömingult jõuluehteid otsides oma vanade asjade hulgast ka Sipsiku. Nuku nägemine äratab mälestused, mis siis üheskoos taaselustatakse. Lavastus lõpeb Mardi ettepanekuga Sipsiku Anu tütrele jõulukingiks karpi pakkida. (Palm 2023: 20)

    Võttis sama suuna mis Toy Story - mänguasjadest võib-olla ongi raske muud lugu rääkida kui üleskasvamise ja edasipärandamise oma.

    Illustreeritud lasteraamat on oma olemuselt multimeedialine nähtus. Tähendus moodustub siin pildilise ja sõnalise teksti koosmõjus, kuid märgid on siiski eristatavad ja tekst sidusus. Ilmekaimaks näiteks selle kohta, et osa infot saadakse sel juhul sõnade, teine osa aga pildi kaudu, on Sipsiku välimus. Raua kirjutatust saame teada, et Sipsik on tehtud riidetükkidest, vatist ja lõngajuppidest (Raud 2022: 7-11), see aga, et Sipsik on just helesinise ja valge triibuline ning tumepruunide juustega, selgub hoopis pildilt. (Palm 2023: 24)

    Pidin mitme lehekülje kauguselt siia tagasi pöörduma, sest taipasin, et see oli tegelikult kaval lüke - vähemalt minu lapsepõlvemälestustes on Sipsik sini-must-valge.

    Dominant, mis ühendab ja koondab lähteteksti teised teose aspektid, tundub olevat aeg, selle paratamatu kulgemine ja lapse täiskasvanuks kasvamine. Kui raamat algab Anu viienda sünnipäevaga, siis lõpeb see onu ja tädi külaskäiguga, mil Anu varasemalt toodud nukkude asemel hoopis guaššvärvid kingiks saab. Kingitust ulatades põhjendas tädi oma otsust. "Sa oled juba suur tüdruk ja lähed varsti kooli. Ja varsti sul ei sobigi enam nukkudega mängida." (Raud 2022: 102). Läbi Sipsiku ja Anu mängude tundubki Raud kirjeldavat lapsepõlve ja küsivat, millal lõpeb mänguiga ning kunas me enam imaginaarset autokommunikatiivset sõpra füüsilisel kujul ei vaja. (Palm 2023: 25)

    Nuku semiootiline määratlus - kujuteldav sõber, kelle kaudu suheldakse iseendaga.

    Teost kantakse kultuurimälus edasi seda ühest ajast teise tõlkides. Sellise protsessi puhul seotakse omavahel kolm ajakategooriat: minevik, olevik ja tulevik. Minevikku esindab [|] lähtetekst, mis on loodud enne tõlkimise aega ja kannab oma aja märke. Olevik saab nähtavaks läbi tõlkeprotsessi enda, seda kajastavad valminud tõlkes tõlkija poolt kas alateadlikult või teadvustatult valitud tõlkestrateegiad, tõlke eesmärk ja dominant ning teksti vahendamise meedium. Ometi mängib olulist rolli ka tulevik. Tõlge, ükskõik millised on ka tõlkija valikud, on suunatud tuleviku lugejale. See püüab justkui ennustada tuleviku protsesse ja prognoosida, mida tuleviku põlvkonnal vaja võiks olla, mis oleks väärt edasi andmist. (Palm 2023: 25-26)

    Põhjapanevad mõtted igale prospektiivsele tõlkijale. (Näiteks ise tahaks hirmsasti paari ülikeerulist lühikest teksti eesti keelde tõlkida, aga suuresti selle pärast, et nad on niivõrd keerulised tekstid iseenesest, et neist on originaalis juba raske aru saada - näiteks Probal Dasgupta (1975) põgusad teesid Jakobsoni metalingvistilise funktsiooni teemal - aga kas selliseid eesti keelde vaja oleks, ei tea.)

    Läbi pealkirja toimub kultuurimälus Sipsiku teadlik või juhuslik seostamine Tiia Toometi raamatuga "Vana aja lood" (1983, illustreerinud Jaan Tammsaar). See sügaval nõukogude ajal ilmunud raamat tutvustas lastele nn vana aega, st kirjaniku lapsepõlve 1960. aastate Tallinnas. Teose kontseptsioon kajastub hästi selle sissejuhatuses: "Ajaga on asi niimoodi, et alguses on aega alati uus. Aga veel uuemat aega tuleb kogu aeg juurde. Mõne aja pärast, kui uut aega on juba paras jagu juurde tulnud, saab vanast uuest ajast vana aeg. Kui mina veel laps olin, oli minu aeg igatahes täiesti uus." (Toomet 1983: 3) (Palm 2023: 33)

    Loeb nagu lihtsustatud kokkuvõte näiteks mõnest Kanti Puhta Mõistuse Kriitika keerulisemast katkendist. Tuletab meelde enda lapsepõlve-mälestust esimesest mõistmisest, et maailm ei alanud minu sünniga ja oli olemas kaua enne seda kui mina ilmale tulin. See on võib-olla mingisugune tüüpiline faas laste vaimses arengus. (Vist olen kohanud mõnda selleteemalist märkust kohases kirjanduses.)

    Mõnevõrra teistsugune laiendus on aset leidnud loos "Sipsik käib katusel". Raamatus satub Sipsik luugi kaudu katusele ja nuku sealt alla toomiseks palub Anu abi oma suurelt vennalt, kes pesunööri hoidmise puu abil nuku katuseräästast alla laste hoitud laudlina peale nügib. Filmis aga kutsub Sipsik Anu katusele vaadet imetlema, kes siis omakorda venna endale appi kutsub. Lapsi saabub päästma päästeamet, kes katuselt alla libisevad lapsed päästelinaga kinni püüab. Anu haarab hüpates kaasa ka Sipsiku. (Palm 2023: 36)

    Nõukogude lapsed olid iseseisvamad ja päästeamet oli tõenäoliselt pärastlõunal juba purjus.

    Shafer (2016) määratleb asendamisena lähteteksti elementide väljavahetamist sihttekstis mõne teise elemendi vastu. Markantseimaks selle strateegia rakendamise näiteks on "Anu televiisor". Kui raamatus ehitavad lapsed järgi onu juures nähtud teleri, siis filmis on see asendatud stseeniga, kus vanaema kutsub Anu tuppa telerit vaatama. Raamatust tuttav laul, mida Sipsik seal televiisoris esitab, kõlab filmis aga teises kontekstis. Samas võime Anu toas rekvisiidina märgata ise valmistatud telerit. (Palm 2023: 37)

    Väga kohane. Kust peaks Sipsik tänapäevaste nutitelerite jaoks vajalikud mikrokiibid tarnima? Pappkastiga ikka Taiwanis ära ei käi.

    Suurim muutus stseenis on aga jutu lõpp. Raamatus jõuab Sipsik tänu hoolivale taksojuhile koju tagasi, filmiloos aga viskab nuku aknast välja järgmine taksoreisija (jonnaka tüdruku ema). Nii satub Sipsik tihedasse liiklusvoogu ja hiljem rottide juurde. Kui lähtetekstis saab lugeja kinnituse, et maailm on turvaline ja inimestel on kombeks üksteist abistada, siis filmi taksosõidustseenist tõuseb jõulisemana esile just vastupidine. (Palm 2023: 38)

    Ega meil siin mingi sotsialism ei ole.

    Süžeeliste elementide vahetustele filmis on toimunud teisenemisi ka tegelaste iseloomudes (Anu, Sipsik), perekonna elukohas (korrusmaja versus eramaja), peretüübis (vanaemaga koos elav tuumpere versus vanaema lähedal elav tuumpere), muudetud on olulised raamatus lugu käivitavad nüansid, näiteks ei hakka Sipsik filmis rääkima esmalt Mardiga, nagu raamatus, vaid alles pärast Anule kinkimist. Siis kõneleb Sipsik esialgu ainult tüdruku või teiste loomade-lindude-mänguasjadega, Mardiga hakkab nukk rääkima alles filmi lõpus, kui lapsed Sipsiku veest välja toovad ja talle kunstlikku hingamist teevad. (Palm 2023: 28)

    Njaa, see on küll mingi jama - nagu traditsiooniliste soostereotüüpide kinnistamine. Umbes, et poisid nukkudega ei mängi või, kaasaegset teooriat arvesse võttes, nagu Mart peaks kõigepealt D.E.N.N.I.S. system'i järgi "demonstreerima oma väärtust" (ta on võimeline midagi kasulikku tegema - nuku veest välja tooma) enne, kui temaga üldse juttugi teha.

    Ilmselt on kärpimise põhjuseks olnud kas teema (seenel käimine ja Sipsiku ärakadumine seal) vähene atraktiivsus või sobimatus rahvusvahelisele turule (seenel käimine kui veider eestlaslik/idaeuroopalik komme). (Palm 2023: 38)

    Sipsikul jääb seenel käimata, sest Lääne-Euroopas pole seenemetsasid ja USA-s saavad järelvalveta lapsed oma naabritelt ja politselt kuuli.

    Asetudes teiste animafilmide diskursusesse võib Sipsik rahvusvahelises vaates kujuneda teatavas mõttes küll eestilikkuse märgiks, eriti kui arvestada tegelase kujutamisel kasutada värvitoone (sinine, must, valge), kuid kuna seda ei toeta teised filmi aspektid, ei tule see tavavaataja jaoks piisava jõulisusega esile. (Palm 2023: 39)

    Lõputöö autor jõudis samale mõttele. Nimetasin seda ise ülal kavalaks (võib-olla teadlikkuks) nükkeks, sest see värvikombinatsioon oli teadupoolest Nõukogude Liidus päris rangelt keelatud, just nagu Ukraina värvid praegu Venemaal. Olen vanematelt inimestelt kuulnud lugusid, kuidas nemad lapsena leidsid oma pööningult need keelatud värvid üles (ühel oli jalgratta sadulakotis päris lipp millele rattakoti needid olid roostetäpid sisse söövitanud ning viis selle oma onni, teine sirvis oma vanaema koolitöö-vihikuid 30ndatest, kuhu olid joonistatud riikide lipud, ja siis ise koolis igavusest selle enda vihikusse ka joonistanud, sest ta pidas seda lihtsalt ilusaks lipuks) ja kuidas neil tuli sellest paksu pahandust miilitsaga.

    Filmilaulus kasutatakse rütmistamiseks raamatutekstist tuttavaid trumme, luues nõnda mulje sõprade üheskoos löövatest südametest. Kusjuures laulu taustal on visuaalina kasutatud ohtralt roosasid südameid. Südame kujundit aga raamatutekstis ei esine ja nuku elusolemine on seostatud mitte südame töötamise, vaid rääkimisega. (Palm 2023: 41)

    See kõlab ka nagu mingisugune efemeerne märk kultuuridevahelisest erinevusest: ühel pool need, kes seostavad "hinge" vere ja südamega ning ja teisel pool meie, kes me seostame seda hingamise ja rääkimisega. Selle kopsu/südame tagajärjeks võib vabalt olla see, et ühtede jaoks on hingestatuse märgiks rinnus põksuv süda ja teiste jaoks võime rääkida - meil selles teises laagris võib selle erisuse tagajärjeks olla võimalus, et elutud esemed mil ei pruugi olla midagi südame või isegi vereringe-laadset võib meie jaoks olla võime rääkida ja seeläbi "hing" (ja mõistus, isiksus, tunded, jne).

    Üksindus on filmis tihedalt seotud kooliga. Kool on filmis miskit ebameeldivat, see on justkui venna ja õe võõrendaja, nende omavahelise suhte lõhkuja. Kui filmi alguses läheb Mart kooli üksi ja koju jääv Anu tunneb end üksikuna, siis filmi lõpus kordub [|] sündmusi käivitav stseen uuesti, kuid nüüd ei lähe kooli mitte Mart üksi, vaid koos Anuga. Kiil lüüakse nüüd Anu ja Sipsiku suhetesse. (Palm 2023: 43-44)

    Kirjutas ju Marl Karks, et kool kujutab endast võõrandatud õppimist.

    Uurimuse tulemusena võib väita, et Sipsiku mentaalne koondkujutelm kujutab endast ennekõike visuaalset nähtust. Kuigi Edgar Valter on joonistanud nukku korduvalt ümber, esineb ta siiski alati äratuntavana oma sini-valge pükskostüümi ja lõngajuustega. "Sipsiku" raamatule pole kunagi Eesti kultuuriruumis uusi illustratsioone tellitud ja arvatavasti isegi juhul, kui need nüüd tellitaks, poleks keegi kunstnikest valmis illustraatori rolli asuma. (Palm 2023: 44)

    Seda on küll on iseenesest natuke kahju lugeda. Äkki kunagi ikka kasvab ka selline põlvkond kunstnikke, kes hoopis vastupidi hea meelega joonistaksid ja animeeriksid hoopis uusi Sipsiku lugusid juurde. Võib-olla see põlvkond, kes kasvab üles selle uue animafilmiga ja ei pea Valteri joonistusi miskiks pühaks reliikviaks vaid eeskujuks, kellelt õppida ja kelle stiili edasi arendada uutes ja huvitavates suundades.

    Sipsiku sugu oli määratlemata kuni animafilmini, mil tegelaskujule anti meeshääl. Sellest alates on Sipsikut käsitletud, ja tõenäoliselt käsitletakse ka edaspidi, poisina. nii näiteks täidab Vanemuise "Sipsiku" muusikalis (2023) nuku rolli Kaarel Targo. (Palm 2023: 44)

    Njaa, seda pean mina isiklikult samuti kahetsetavaks asjaks. Minu enda peas ei ole Sipsikul tuvastatavat sugu - ta on nukk! See-eest näib iga järeltulev põlvkond muutuvat progressiivsemaks, niiet võib-olla see on vaid ajutine eksitus (rahvusvahelisele publiku ja nende sooliste asesõnade jaoks vastu tulemine) ja kunagi võib-olla saab Sipsik jälle sootuks nukuks. Tõenäoliselt selleks ajaks ei ole ka tõeliselt sooneutraalse tegelashääle sünteetiline simuleerimine üldse mingi raskus ja sooliselt määramatut Sipsikut ei pea isegi häälestama naine (a la Bart Simpson), vaid tõeliselt määramatu sünteetiline segu mõlemast soost - mis oleks minu arvates, isiklikult, ideaalne.

    Samuti iseloomustab tõlgetesse valitud jutte nendes sisalduvate sündmuste suurem osakaal ja kiirem areng. Seevastu lüürilisemaid lugusid nagu "Sipsik vaatab tihaseid" või "Anu üksi kodus" on tõlgitud vähem ja kokkusurutumalt. Teistesse meediumidesse pole üldse tõlgitud juttu "Sipsik seenel", milles Anu Sipsiku seenele kaasa võtab ja nuku seal ära kaotab. Vähe on tõlgitud ka juttu "Sipsik teeb sporti", millest on üksnes vettimise motiiv filmi üle kantud. (Palm 2023: 45)

    No vot siis. 2050. aastaks siis tume (gritty), Eesti folkloorist inspireeritud animaseeria kus Sipsik eksib seenel käies metsa jäädavalt ära, ehitab endale väikese onni, saab metsloomade ja -lindudega sõpraks, keedab mürgiseentest sellist keedist, mis annab talle nägemusi (sest ta on nukk ja ei saa surra) ja üleülse muutub ussisõnu tundvaks šaamaniks, nõiaks, teadjaks, targaks, vms kelle pükskostüümi helesinised triibud määrduvad marjade korjamisest ja sambla peal istumisest selleks õigeks tumedaks Eesti lipu siniseks värviks, siis abistab metsaasukaid nende muredega jne. Või, üksilduse teemast kinni hakates, saab nende peaasja-ajajaks.

    Nii näiteks kerkivad soolised erinevused esile nuku elusolemise võimalikkuse küsimuses, kusjuures vahet tehakse nii soo kui vanuse aspektist. Nii ütleb näiteks Sipsik Anule, et nii suured poisid ei usu enam midagi ja hiljem Mart avaldab arvamust, et seda võivad arvata ainult väikesed plikad. (Palm 2023: 47)

    Sir, I shall not stand for these slurs against my gender!

    Soolisusega seostub ka kadunud Sipsiku otsimise stseen: mehed otsivad Sipsikut õuest, naised toast. (Palm 2023: 47)

    Issand. Kas Joseph Goebbels (Kinder, Küche, Kirche) osales filmi stsenaariumi kirjutamises?

    Erinevates meediumides kujutatakse Sipsiku tegelaskuju väga erinevalt. Kui raamatus on Sipsik kujutatud kui üks ja ainus, eriline ja erandlik nukk, lavastuses saab loodud paralleel teiste armsate lapsepõlveleludega, siis animafilmis on Sipsik kujutatud kui üks paljudest rääkivatest nukkudest ja ta asetub laiema rääkiva nuku diskursuse taustale. (Palm 2023: 48)

    Ma ütleks, et see on ka äärmiselt kahtlaselt sarnane Toy Story-le.

    "Sipsiku" lähteteksti ja erinevaid tõlkeid võib vaadelda ka kultuurimälu autokommunikatsiooni ja seostamise terminites. Kui raamatus luuakse seos kaasajaga, lavastuses rõhutatakse oleviku ja mineviku omavahelise sideme olulisust, siis film on vaadeldav tõlkena eesti kultuurist väljapoole, rõhutades inimkonda laiemalt siduvaid aspekte ja ühisosa. Seepärast võiks "Sipsiku" aastatepikkust teekonda raamatust teatrilavale ja filmi vaadelda ka kui vaadelda ka kui teatavat märki eesti kultuuri globaliseerumisele. (Palm 2023: 48)

    Autokommunikatsioon on üks mu enda lemmikteemasid, mistõttu ma oleksin soovinud rohkem teoreetilist arutlust just sel teemal, aga selle lõputöö eesmärkide jaoks pole see arusaadavalt see, millele tuleks põhirõhku panna. Teoreetiline osa oli täiesti rahuldav ja analüüs oli üsna huvitav, nagu siinsete märkmete rohkus näitab.

    Antud uurimus käsitlus vaid killukest Sipsiku pihustumisest Eesti kultuurilukku ja näitas ilmekalt, et "Sipsik" kui kultuurinähtus vajab põhjalikumat analüüsi, kui antud töö suutis. Nii näiteks vääriksid põhjalikumat käsitlemist Sipsiku teised kultuurisisesed tõlked, näiteks Sipsiku tõlkeid maitsemeeltesse, käsitleda võiks Sipsiku retseptsiooni, uurida Sipsiku nime kasutamist organisatsioonide ja lemmikloomade nimena ning käsitleda Sipsikut meemide tegelasena. Samuti võiks edaspidi vaadelda "Sipsiku" tõlkeid teistesse keeltesse ja kultuuridesse ning uurida nende sealset vastuvõttu. (Palm 2023: 50)

    Tõepoolest, ühe bakalaureusetööga päris kõike ei saa teha. Teema iseenesest kohe kindlasti ammendunud ei ole ja eriti vahva oleks kunagi lugeda Sipsiku meemide kohta, mida ise vististi ei ole veel kohanud, aga mis võiksid kahtlemata üsna krõbedad olla. Samuti pani omaette mõtlema see, et Sipsik nii tihedalt on seotud üksinduse küsimusega, mida - ise viimati väikese lapsena Sipsiku raamatut lugedes - ei oleks iseseisvalt aimanudki. Vaimse tervisega tegelevate Sipsiku-fännide jaoks tõesti üks mõtlemiskoht. Arvan, et autoril on väga hea iva selles osas, et animafilm võib elavdada mitte ainult raamatu müüginumbreid, viia tükikese Eesti kultuurist väikeste inimloomadeni teistes maailmajagudes ja - kes teab - võib-olla panustab ka see uurimustöö ise Sipsiku taaselustumisele tulevatel aastakümnetel (ka teadustekst on osa kultuurist jne). Ise mõtlen nüüd oma väikestele sugulastele Sipsiku tooteid kinkida kui nad koolieelikuteks saavad ja kiiremas korras oma silmaga üle kaeda see uus animafilm. Lõppkokkuvõttes hea töö ja julgelt soovitan Sipsiku-meelsetele lugeda, eriti nende rohkete visuaalsete lisade pärast, mida siin postituses ei kajastata.

    Pimpernel Smith

    In 1941, British actor Leslie Howard released a movie he had directed and produced with his own funds, earned from his appearance in the Hollywood blockbuster Gone With The Wind (1939). Howard had portrayed the honor-bound intellectual Southern gentleman, Ashley Wilkes. Howard was passionate about the British war effort, and especially wanted to alert a wider audience to the growing threat of Nazi Germany. Howard also wanted to produce a film which updated his famous role as Sir Percy Blakeney in The Scarlet Pimpernel (1934) from Revolutionary France to pre-World War II Europe. The result was an amazing feature film entitled Pimpernel Smith (1941), known by the release title of Mister V [1942] in the United States.
    [Source: Pimpernel Smith starring Leslie Howard - WWII Version of The Scarlet Pimpernel - PimpernelSmith.com]
    This film's American poster may well have inspired V For Vendetta (1980s comic; 2006 film).
    Howard played the title role of Professor Horatio Smith, who uses his cover as an absent-minded archeology professor to smuggle intellectuals out of Nazi Germany. During one daring rescue, Smith is wounded, which results in revealing his secret identity to his admiring students. They enthusiastically join him in his fight, but things are complicated when one of his students brings a mysterious woman into their inner circle. Smith engages in a game of cat-and-mouse with a ruthless Gestapo adversary who has been assigned to track him down.
    And yet another poster for this film could well have inspired James Bond (born a decade later in 1953):
    This movie is even credited with inspiring Swedish diplomat Raoul Wallenberg, who attended a private screening with his sister Nina in 1942. "On the way home," his sister recalled, "he told me Raoul Wallenbergthis was the kind of thing he would like to do." Wallenberg went on to mount a rescue operation in Budapest that, conservatively estimated, saved tens of thousands of Hungarian Jews from the Nazi gas chambers. It is hard to imagine that any other film has ever inspired an act of heroism on quite this scale.
    I think I had read about this guy. So not only did he lay the plot for Indiana Jones, he did basically the same as Charlie Chaplin - a propaganda movie about Nazi Germany. Both were made at the same time but in different countries. And I'm gonna watch it.

    Howard, Leslie 1941. "Pimpernel" Smith. United Kingdom: British National Films.


    Watch Pimpernel Smith.
    A Leslie Howard Production
    "PIMPERNEL" SMITH
    I've decided to do my first concursive film watching. I found a reference to this 1941 British film from Albelt Meltzer's book titled Anarchism: Arguments For and Against (AK Press, 1996). The foreword mentioned that Meltzer palyed as a film extra in this film.
    The tale we are about to unfold to you is a fantasy. None of its characters are living persons.
    A neat retro warning. The prequel The Scarlet Pimpernel (1905 book; 1934 film). Both The Scarlet Pimpernel and "Pimpernel" Smith were written by baroness Emma Orczy. Wiki says that the original novel inspired such literary characters as Zorro and Batman. // Eesti keeles avaldati see raamat tiitliga Punane Pimpernel Tallinnas Kaja trükikojas 1934. aastal ja üks koopia on kohalkasutuseks olemas TÜ hoidlas.
    [doctor on the far right:] Please be careful, please be careful.
    [right:] What have I to lose? [doctor leaves]
    [left:] Good luck, my friend. [extends arm and the other reacts by grabbing it] In my newspaper "Freedom" I shall tell proudly of a German whose braveness cannot be bought.
    [right:] Thank you. [nods and then...]
    [shakes head:] But I should not advise you to...
    [left interrupits:] Oh, I'm quite safe... [follomed by the left-hand flicking gesture]
    [left, continues:] I'm a Pole. My country is not at war... yet.
    [right:] Goodbye!
    [left:] Goodbye!
    The handshake lasted longer than it should have. It began with the left fella holding the right one's hand with both hands and then when the right one stops in his speech and performs the odd out-of-place flicking gesture. Not only was the hand-halding much longer than one may expect, but the hand gesture is foreign (at least to me). Then I thought long and hard about the mord kätlema in Estonian and wondered if Estonians used to hold hands longer, too, before WWII? I could write a page about it in my fake body language dictionary. The film, btw, is considered "one of the most valuable facets of British propaganda" in British Film Yearbook for 1945 (wiki).
    [The handsome American devil second from the right, next to the Nazi soldier:] I say, Professor, we are not gonna walk right on out of Germany today, are we?
    [someone not identifiable on the screen because it is dubbed over while the handsome American rests his body-weight on one foot:]
    My feet are giving hurt.
    Do you think they manage to carry you another twenty hours, Mr. Gregson?
    [the bloke first from left:] What's all this barbwire for?
    [Professor:] We are at the German-Swiss frontier gentlement and the barbwire is to prevent the oppressed Swiss from escaping into the free Germany. [everyone laugh at a cue while a couple with a cow cross the border]
    But, what the Nazis don't know, at least in the beginning of the film, is that the 'foppishly foolish' professor is, in reality, a British agent under cover of his Oxford credentials. (He really is an archaeologist and really teaches at Oxford.) His mission (should he choose to accept it, and he does) is to try and save victims bound for concentration camps, spiriting them out of Germany into friendlier hands.
    [Source: in so many words...: A Favorite Film: PIMPERNEL SMITH (1941) starring Leslie Howard]
    My brain is giving tired and advising me to spirit to sleep. I first noticed the out of place utterance with weird syntax first and then discovered upon rewatching in slow motion that it was in fact said visibly by no-one and is probably dubbed over to fill the space between two actual utterances. Only after this small discovery I noticed that it refers to the way one of the characters stands on one foot. Could it be that this leg position is an American nonverbal idiom and the British didn't like it? The film does feature actors from widely different countries. Oh, I should also watch the 1934 film The Scarlet Pimpernel with Leslie Howard and Merle Oberon. One of that film's posters features a character that does look like it could be the archetype for both Zorro and Batman. But it also looks like it may be the source for the classical P.I.M.P. look, with a luxurious coat and ridiculous shirt and hand and something that could either be dark glasses or a black "robber" mask. It seems that I've stumbled upon a culturally significant phenomenon.
    [sweater vest on the right:] There must be a reason for it!
    [coffecupman:] There is. [dramatic pause]
    *whispering* Sex starvation. [nodding] *boys laugh*
    [sweater vest:] Maybe Ya' right.
    [pipe man:] Can't we do something about it?
    [puts down coffee:] Say, that's quite an idea. [hands sweater vest a flute to play and goes marches over to the barmaid]
    [first from left, rhyhmically adducing his hands apart at equal distances:] La-da dee, da-dam, la-de da-dam...
    [smooth guy takes the barmaid closer and points her to the Professor]
    *continued sing-humming and flute play* [now the smooth guy points his hand to the girls face]
    Yes, they are actually sing-humming the modern "sarcastic" adjective la-di-da which means "affectedly genteel; pretentious" and also used as an interjection "to express disdain for something viewed as pretentious" (The Free Dictionary by Farlex). More importantly, though, the scene depicts a British man (accompanied by a makeshift accapella band) getting familiar with a local barmaid. He is pointing at the girl while probably saying something (muffled by the singhumming). What I also like about his gesture towards the barmaid's face because a similar gesture is today known as The Doubles Guy's signature gesture (meme image taken from the 2005 film American Psycho).
    [Professor:] Now, gentlemen, since you are all in such magnificent spirits, I decided to re-order slightly tomorrows itinerary. It will now be 20 miles.
    [the group rabbles as a collective:] Twenty miles?
    [Professor:] We'll make it 19 miles. [eye contact with the local girl and then he coughs] *khm* Yes.
    Now, as you all know we are now under Blitzenberg. Altitude 5,000 feet. In the morning we shall climb to 8,000 feet... [makes eye contact with the girl again]
    And... *coughs* In the afternoon... [eye contact third time]
    [girl:] *smiles*
    [Professor:] Yes... On second thoughts we'll postpone this discussion about afternoon operations until later. [boys laugh on the background as Professor turns away]
    Creepy. This post has been an experiment in visual concourse. I watched an old propaganda movie and took snapshots of some dialogue and gestures. This selection doesn't do justice to more than 15 minutes of the film. Making GIFs took so much time and effort that I don't think I can finish the whole movie. This sample must suffice to show that the film is undoubtedly awkwardly interesting and interestingly awkward.

    Thanks, Urban Dictionary!